Hacer bien las tres cosas, agradecer a Shifu cultivando diligentemente

¡Estimado Shifu!

¡Saludos compañeros practicantes!

Soy un dizi que obtuvo Dafa antes de la persecución. Al principio, debido a que llevaba poco tiempo practicando, no tenía conocimientos profundos y razonables sobre Dafa y la cultivación, y cuando empezó la persecución, por miedo y presión de mis familiares y mi ambiente de trabajo, abandoné la cultivación. Me arrepentí infinitamente de no cultivarme, sobre todo los años posteriores. Volví al camino de la gente común, hundiéndome en la tina grande de esta sociedad de la gente común, generando mucho yeli.

Pero después de todo, había sido una vez practicante, y al mismo tiempo que sufría dentro de este ambiente, esperaba en lo profundo de mi corazón que algún día podría ir a un lugar con más libertad y seguir mi camino de la cultivación. El misericordioso Shifu no me abandonó, y después de varias oportunidades pude ir a ultramar en el año 2006, volviendo así de nuevo al camino de la cultivación. 

Al principio de mi vuelta a la cultivación, puesto que empezaba a cultivarme  desde el nivel de una persona común, no me daba cuenta de mis muchos corazones humanos y apegos. En cambio me consideraba bueno, y sin muchos apegos, como una flor. Ahora lo pienso y lo encuentro muy gracioso, pero en ese momento pensaba así.

“El hombre tiene que forjarse y refinarse realmente en los hechos, sólo entonces puede elevarse”. (Zhuan Falun, Lección Segunda, La transformación del yeli).

Durante la cultivación genuina, caminando el sendero arreglado por Shifu para la cultivación, poco a poco me dí cuenta de mis apegos.

Dejar el apego de interés

Al principio de mi cultivación, actuaba mucho con un corazón de hacer cosas. Quería recuperar las pérdidas que había tenido durante esos años de abandono a Dafa. Les daba 1.000 euros a mis compañeros practicantes para que hicieran folletos  y creía que con eso estaba mostrando que no tenía un corazón de interés. Además, muchas veces estaba contento de mí mismo en privado, pensaba que me cultivaba bien y trataba el hecho de hacer cosas como si fuera cultivación. Sin embargo, más tarde, cuando me encontraba con dificultades económicas, en mi mente pensaba que sería genial si aún tuviera esos 1.000 euros, que me valdrían para vivir durante varios meses.

Trabajé para mi primo en un restaurante que está en las Palmas de Gran Canaria durante casi un año. Por una mala administración, no se obtuvieron ganancias, y yo tampoco tuve ningún sueldo. Cuando me fui del restaurante, no le pedí sueldo a mi primo. En ese momento me consideraba un cultivador, tenía que tomar las cosas con una actitud más tolerante y tenía que tomar con ligereza los intereses. Pero en el fondo de mi corazón, no había dejado el apego a los intereses realmente.

Más tarde, cuando hablaba con otros practicantes sobre este asunto, me sentía un poco desequilibrado, y al mismo tiempo no podía evitar alabarme un poco: “mira, no me importa si no me da el sueldo”.  En realidad, en mis palabras se veía el corazón de fama e intereses, de ostentación, de complacencia, y de validarme. No había abandonado realmente mi corazón de intereses, seguía pensando con mi corazón humano.  No entendía racionalmente que siendo un Dafa Dizi, hay que validar el Fa incondicionalmente, y no a sí mismo.

Reconocer y abandonar el apego al qing

Cuando comencé la cultivación no veía lo fuerte que era mi apego al qing, hasta que un practicante me  lo señaló. Mi primera reacción fue de aturdimiento, pensaba que no estaba hablando de mí. En realidad, en aquel momento no sabía cómo cultivarme verdaderamente. Obviamente sabía que cuando me encuentro con algún asunto tengo que mirar al interior, pero cuando me encontraba con verdaderos conflictos, la mayoría de las veces miraba fuera para ver si era algún problema de los demás. Ahora, pensándolo fríamente, mi apego al qing se muestra principalmente en el corazón de ostentación y de competitividad, en no cultivar el habla y no saber cooperar como un cuerpo. 

De pequeño siempre he tenido muy mal genio, era muy obstinado y me enfadaba continuamente. Hablaba obstinadamente, sin dejar hablar a los demás,  y no consideraba en absoluto cómo se sentían los demás. Siempre actuaba en solitario y no me acostumbraba a colaborar con los demás. Después de empezar a cultivarme, cambié un poco a la hora de hacer las cosas. Pero ante una persona común, este apego se descubre totalmente. Cuando otros practicantes no habían hecho las cosas bien o como a mi me gustaba, no los ayudaba, ni  intercambiaba con compasión para  ayudarlos a elevarse, sino que los despreciaba, los reñía con resentimiento.

Tampoco consideraba qué nivel de xinxing tenían y si podrían aceptar lo que les decía. Sentía que tenía que decir todo lo que tenía que decir, pensaba que yo hablaba basándome en el Fa y el otro tenía que hacerme caso, y si no me escuchaba o no adoptaba mi sugerencia, discutía tratando de convencerlo, hasta que se supiera qué era lo correcto y lo incorrecto. Si se mostraba algún apego mío, y algún practicante me lo señalaba compasivamente, lo primero que pensaba no era si tenía o no este apego, sino que instintivamente me defendía, y así mantenía mis apegos y mi qing usando los conceptos humanos. 

Una vez en una actividad en la Puerta de Sol, vi a un practicante repartiendo  folletos que hablaban de millones de vidas inocentes que han muerto por el control de natalidad del PCCh en los últimos años. Este es un ejemplo que confirma indirectamente que bajo el régimen del perverso PCCh no hay derechos humanos, es una prueba de la persecución al pueblo chino, es indiscutible que lo usaba como folleto para aclarar la verdad. Pero en aquel entonces yo creía que yo era muy bueno aclarando la verdad y sabía mucho, así que con tono acusador le dije a este practicante que no repartiera esos folletos, que si quería repartir, repartiera ¨Nueve Comentarios¨. Hablé con un apego muy fuerte, con un corazón de contender,  de ostentación, de estar por encima de todos. Todo era validarme, sin ponerme en lugar de los demás, y tampoco tenía el corazón de gran benevolencia y tolerancia que debe de tener un cultivador. 

He descubierto que también tengo otro corazón no muy bueno,  y es que siempre me fijo en los defectos de otros practicantes, y no en sus puntos buenos. Por ejemplo, si mencionamos a algún practicante, me acuerdo perfectamente de qué apegos tiene, qué defectos, pero si me piden que diga lo que ha hecho bien, no me acuerdo de nada. Con este corazón, ¿cómo puedo cooperar bien con los demás? No es de extrañar que un practicante me dijera que siempre estoy con cara larga y  sin sonrisa. Si en mis ojos solo caben los factores negativos, ¿cómo puedo sonreír? En el fondo, mi xinxing está muy bajo y no tengo capacidad suficiente. Solo con el corazón desinteresado podría tolerar a todos los demás, y tendría una sonrisa sincera y magnánima.

Después de venir a Madrid, comencé a participar en el proyecto de buscar publicidad para ¨La Gran Época¨. En el curso de este proyecto, comprendí gradualmente que esto es también cultivar los apegos y elevarnos. Por ejemplo, en dos ocasiones un practicante y yo fuimos a una cita con un cliente para hablar de negocios, y al final el cliente decidió poner publicidad en el periódico. En el camino de vuelta, estaba muy contento, muy complacido. Pensaba: “los demás no han conseguido publicidad, y yo sí, así el coordinador y los demás practicantes me admirarán…” .

Me surgieron todo tipo de pensamientos malos. Corazón de fama y ganancia, de complacencia, de ostentación, de validarme, de intereses, de comodidad, en ese instante, todos salieron.  Cuando me surgieron todos estos apegos, como consecuencia, las viejas fuerzas en seguida vinieron a interferir e hicieron que el cliente al final solo pagara la mitad del coste de su publicidad. Algo parecido sucedió en dos ocasiones, los procesos y los resultados fueron iguales. Mi conclusión es que debido a mi fuerte corazón de apego, un corazón humano, dejé que las viejas fuerzas se aprovecharan.

Shifu dijo en

Exponiendo el Fa en el Fahui de Boston, 2002 : “ Las viejas fuerzas no se atreven a oponerse a nuestro esclarecimiento de la verdad o a que salvemos a seres conscientes. La clave es no dejarles que se aprovechen de las lagunas en su estado mental cuando hacen cosas”.

Exponiendo el Fa en la ciudad de Los Ángeles: “La rectificación del Fa es muy solemne. Cuando tomaste por primera vez la cultivación, en ese momento Shifu hizo por ti todo lo que debía hacerse. Ahora depende de ti luchar a través de las pruebas con pensamientos rectos. Shifu puede ayudarte cuando tus pensamientos rectos son suficientes. Pero cuando tus pensamientos rectos no son suficientes y no alcanzas el estándar, si Shifu fuera a hacer algo, estarían involucradas cosas tan grandes como las que recién describí. Entonces, una vez que se arregló el camino de cultivación de un Dafa dizi, básicamente nadie puede simplemente cambiarlo impulsivamente, y nadie –bueno o malo– puede hacer nada por ti. Incluso cuando alguien quiere darte algo especial y bueno, no es capaz de agregarlo. Y si alguien quiere darte algo especial que no es parte de lo que originalmente tenías en tu cultivación o si alguien quiere desbordarse persiguiéndote, no podrán hacerlo. Las excepciones sólo aparecen cuando tú mismo lo haces pobremente”. 

A través de estudiar el Fa, comprendí que en realidad desde el primer día de mi cultivación, Shifu arregló mi camino. Durante el camino de la cultivación, nada pasa por casualidad. Si queremos recorrer bien nuestro camino arreglado por Shifu, solo podemos hacerlo con pensamientos rectos y actitudes rectas. Primero tenemos que rectificar nuestros pensamientos, tenemos que comprender que el objetivo de cada cosa que hacemos no es para matar el tiempo o ganarnos la vida, sino para salvar a los seres conscientes. ¿Por qué pude conseguir publicidad? No fue porque yo estoy capacitado para hacerlo, sino porque ando el camino arreglado por Shifu. Cada vez que sale el corazón de validarse o cualquier tipo de apego, damos una excusa a las viejas fuerzas para interferirnos y perseguirnos, y por tanto causamos pérdidas en la salvación de los seres conscientes. La forma en que se muestra en esta dimensión es por ejemplo cuando el cliente que iba a firmar un contrato con nosotros cambia de idea y perdemos el contrato. 

Escribiendo hasta aquí, he comprendido realmente la forma que dejó Shifu para nuestra cultivació -el sentido de hacer un Fahui. Al principio no tenía pensado escribir una experiencia, pensaba que no tenía nada que escribir. Luego, cuando leí los intercambios de experiencias de otros practicantes que hay en la página de Minghui, entendí que siendo un practicante tengo que participar voluntariamente en el ¨Fahui¨ -esta forma que nos ha dejado Shifu para nuestra cultivación. Escribir nuestra experiencia y entendimiento sobre la cultivación es informar a Shifu de la situación de nuestra cultivación. Y en el curso de escribirla, reconocí verdaderamente muchos apegos, como la lujuria, la envidia, etc. También vi el origen de todos mis apegos, el qing, el egoísmo y egocentrismo. Cuando dejé estos apegos, también sentí la elevación del xinxing. 

Gracias a la misericordia de Shifu, por despertarme de la ilusión una y otra vez, permitiéndome regresar de nuevo al camino de la cultivación. Siendo dizi, sé profundamente que Shifu ha sacrificado muchísimo para salvar a los seres conscientes y nos ha dado muchísimo. Nunca podríamos pagar en agradecimiento la salvación que nos dio Shifu, por eso pienso que solo podemos hacer lo que nos pidió Shifu, estudiar bien el Fa, estudiar mucho el Fa, avanzar progresivamente en el camino de la cultivación, hacer bien las tres cosas que nos pidió Shifu, salvar a los seres conscientes. Recuerdo que en la conferencia de Guangzhou Shifu dijo: “por el bien de este universo, aquel buda pudo sacrificar a sí mismo sin conmover su corazón, ¿podrías hacerlo?” Quiero decirle a Shifu con total sinceridad que yo también seré un ser así.

 

¡ Gracias Shifu!

¡Gracias compañeros practicantes!