Exponiendo el Fa para los asistentes de Falun Dafa en Changchun

(18 de septiembre de 1994)

 

Todos los presentes en la audiencia son asistentes y el pilar principal, y han jugado un papel de vital importancia en el desarrollo de Falun Dafa; especialmente en el desarrollo de Falun Dafa en Changchun. Los estudiantes en muchos sitios de práctica han hecho muchas preguntas y nuestros asistentes o practicantes principales no han sido capaces de responder algunas de ellas o no han sido capaces de responderlas fácilmente. Hay dos razones para esto. Una es que no han comprendido completamente el Fa. En realidad ya les hemos enseñado todo durante los seminarios. Con tal que entiendan bien el Fa, todas sus preguntas pueden ser contestadas. Esta es una de las razones y es la más importante. Otra razón es que algunas preguntas específicas hechas por los estudiantes no son fáciles de contestar. Los asistentes reciben muchas preguntas específicas debido a que están en contacto directo con los estudiantes, y muchas de ellas no son tan fáciles de contestar.

Este siempre ha sido mi punto de vista al respecto: ya he enseñado el Fa extensamente y de forma general, y cuando se trata de su propia cultivación, deben actuar de acuerdo con este Fa. Si todas las cosas fueran explicadas en detalle, no les quedaría nada para cultivarse. Por eso no lo puedo explicar más, o sería como si yo los elevara. Lo que queda son sólo algunas preguntas específicas; sin embargo, algunos estudiantes aún quieren preguntarlas y ellos no pueden estar seguros. Cuando no pueden preguntarme, ellos incluso van y preguntan a nuestros asistentes o discípulos veteranos que han practicado por mucho tiempo. Pero no es fácil para los asistentes o para los discípulos veteranos responder preguntas que ellos mismos no han encontrado.

¿Por qué les pido que practiquen juntos? Cuando se encuentren con preguntas, pueden discutir entre ustedes e intercambiar puntos de vista. Esas preguntas pueden ser contestadas de esa forma. Cuando una persona practica por sí sola y tiene una pregunta, puede sentirse confundida y desconcertarse. Pero en el sitio de práctica pueden discutirlo entre ustedes y muchas preguntas pueden ser contestadas. En realidad, para tratar una pregunta, sólo busquen la respuesta en su xinxing y cualquier pregunta puede ser contestada. Pero todavía existen algunas preguntas específicas que para los asistentes, seguro que son difíciles de manejar. Este encuentro que sostengo con ustedes es para tratar estas preguntas. Este es un regalo especial para los asistentes de Changchun, ya que otras áreas no tienen oportunidades como ésta. En esta oportunidad que estoy de regreso en el pueblo, debo encargarme de muchas cosas. Todos los estudiantes saben esto, por eso hacen lo mejor para no interrumpirme. Una llamada telefónica podría interrumpir lo que estoy haciendo, y por eso muchos estudiantes ni siquiera me llaman; sé eso. Los he reunido a todos para contestar algunas de sus preguntas. El Centro General me envió algunos artículos escritos por estudiantes acerca de lo que ellos han experimentado y aprendido, junto con algunos resúmenes de asuntos. Pero no he tenido la oportunidad de leerlos porque estoy revisando un tercer libro, «Zhuan Falun» y tengo muchas otras cosas que tratar.

Hoy responderé sus preguntas, principalmente para ayudarlos a que en el futuro hagan su trabajo más fácilmente. Por tanto mientras tratamos este tema, me gustaría abordar otro asunto: los asistentes aquí presentes deben realmente asumir responsabilidad. No es suficiente conque sólo se responsabilicen ayudando con los movimientos de los ejercicios. Deben comprender el Fa profundamente, deben entenderlo verdaderamente. Deben leer mucho el libro y escuchar mucho las cintas de audio. Como mínimo deben tener un mejor entendimiento que un estudiante promedio. Sólo de esta forma puedes verdaderamente ser un buen asistente. Debes tener un entendimiento claro del Fa. Cuando los estudiantes tengan preguntas por lo menos deben ser capaces de responderlas en términos generales. Aunque no decimos desempeñar el papel de guía, deben ser capaces de dar una explicación general. Enseñar verdaderamente una práctica hacia los altos niveles es para salvar a la gente; ésa es la cultivación verdadera. Desde esta perspectiva, [el trabajo de los asistentes] no difiere de la cultivación a tiempo completo en los templos o en montañas remotas y bosques.

Este Fa de nosotros se hace disponible principalmente en la sociedad de la gente común; nos cultivamos principalmente entre la gente común. Por eso requerimos que la conducta del cultivador básicamente esté en concordancia con aquella de la gente común, ya que éste se cultiva entre la gente común. Francamente, la persona que dirige un sitio de práctica no es diferente de un abad o monje mayor que se cultiva en un monasterio. Sólo les estoy haciendo una analogía; no es que nadie nos vaya dar un título o prometernos algo. Esta es sencillamente la forma de nuestra cultivación. Por tanto, piénsenlo, ¿no es la misma cosa? Guiar bien a un grupo de cultivadores acumula méritos y virtudes infinitas. Pero si no los guían bien, diría que no han cumplido con su trabajo. Por eso los he reunido juntos. Las personas a cargo del Centro General me han preguntado esto: “¿Debemos realizar otro seminario?”. Siento que enseñar el Fa tan explícitamente no ayuda la cultivación de ustedes y hacerlo así crearía solamente una serie de puntos a seguir para gente común. No necesitamos discutir los detalles de cómo cultivar entre la gente común. En un momento responderé sus preguntas que están en estos papeles. Pueden hacer más preguntas en el tiempo que quede. No hagan preguntas que busquen cierta clase de conocimiento o que involucren la política del gobierno. Principalmente responderé preguntas que se encuentran típicamente durante nuestra cultivación; pueden hacer estas preguntas.

Sólo hemos invitado a asistentes y personal de apoyo para asistir a esta reunión. Para referencia futura, por favor asegúrense de no traer gente que no haya sido invitada. Si viene mucha gente, ciertas cosas son difíciles de manejar. Todos ustedes son asistentes, por eso originalmente planeé discutir cosas de niveles más altos y discutirlas en más detalle para así poder ayudarles con su trabajo de asistentes más adelante. Pero algunas personas son nuevos estudiantes que sólo han asistido a un seminario y algunos ni siquiera han asistido a ninguno. Si de pronto escuchan cosas de un nivel tan alto y profundo, será difícil que las acepten y crearía en ellos un efecto negativo. Encima de eso, es fácil que sus mentes desarrollen resistencia y eso les arruinaría.

Los asistentes necesitan ser responsables. Cuando los movimientos de los ejercicios de los nuevos estudiantes no son precisos, ustedes deben corregirlos. En el caso de algunos estudiantes veteranos, cuyos movimientos son bastante buenos, pero un poco desajustados, pueden decírselo después que hayan concluido los ejercicios, y de esta forma no les impedirán entrar en tranquilidad al interrumpirlos; no los interrumpan durante los ejercicios. Deben ayudar a los nuevos estudiantes y contestar sus preguntas pacientemente. Todos los estudiantes en el sitio de práctica tienen esta responsabilidad: deben salvar a todos los seres conscientes. ¿Qué significa “salvar a todos los seres conscientes”? Hacer que todos los seres conscientes obtengan el Fa, es verdaderamente salvar a los seres conscientes. ¿Cómo pueden no dar una respuesta cuando otros vienen con preguntas?

Los asistentes deben practicar sólo una vía de cultivación y deben decírselo y ayudar a esos estudiantes que no sean capaces de hacer una sola práctica. Si ellos realmente no pueden hacer sólo una práctica ni pueden abandonar esas cosas suyas, pídanles que se vayan y que practiquen otro tipo de qigong para que no interfieran con nuestros estudiantes. No puedes hacer nada más si ellos realmente no se quieren ir. Ellos no obtendrán nada incluso si practican eso. La cualidad de entendimiento de esta gente es pobre. En la Escuela Fo empezamos con la compasión (cibei), por tanto no funciona si desean castigarlos. Nosotros no castigamos a nadie a voluntad; él tiene que haber dañado seriamente al Fa recto.

Algunas personas tratan enfermedades de otros o les dicen que vengan a nuestro sitio de práctica para que sus enfermedades sean tratadas. Ambas cosas dañan a Dafa. Esto es un problema serio, es algo que a nadie se le permite hacer. Quien sea que haga eso no es mi discípulo. Si un asistente hace eso, reemplácenlo inmediatamente. Debemos firmemente poner fin a estos dos fenómenos.

Los asistentes deben tratar lo mejor por ser responsables en su trabajo de asistencia, e incluso deben tomar la iniciativa para hacer el trabajo difícil. Algunos asistentes, que podrían ser mayores y cuyo entendimiento del Fa no es tan bueno, sienten que el Fa es bueno pero no son capaces de explicar bien las cosas. Ellos pueden encontrar a algunas personas para que los ayuden con su trabajo de asistentes; debes hacer esto por tu responsabilidad hacia el Fa, en vez de considerar lo que puedas ganar o perder. Tus propias pérdidas y ganancias también están íntimamente ligadas al Fa. Cuando haces el trabajo de asistencia, no lo mezcles con toda clase de pensamientos de intereses personales, o de lo contrario tanto tu propia cultivación como la del grupo serán afectadas. Los movimientos de los ejercicios de los asistentes deben ser tan precisos como sea posible y deben hacer el mejor esfuerzo de asegurarse que sean iguales a los que se presentan en el video de ejercicios; deben ser casi iguales. Es difícil evitar pequeñas diferencias, ya que es imposible hacer los movimientos exactamente idénticos como si salieran del mismo molde. Está bien mientras sean básicamente iguales. Pero si son marcadamente diferentes, no está bien; esto es así especialmente para los asistentes, porque tus instrucciones guiarán a que otros se desalineen.

A continuación contestaré sus preguntas.

 

¿A qué se parece la “extinción de cuerpo y alma” (xing shen ju mie)?

La “extinción de cuerpo y alma” (xing shen ju mie) es una frase antigua. Lo llamamos “xing shen quan mie”. El sonido “ju” no es bueno; “mie” significa desintegración. La pronunciación de “ju” (todo) y “ju” (combinar) es la misma. Éste último “ju” significa combinar. Por eso de hoy en adelante usaremos xing shen quan mie. Por supuesto, en el libro todavía está escrito como xing shen ju mie. Ese libro era material de lectura para el período de transición. Cuando nuestro primer libro, «Falun Gong de China» fue escrito, su contenido en algunos aspectos fue similar al qigong de bajo nivel. El libro segundo, «Falun Gong de China» (Edición revisada), es mucho más alto que el qigong. Ahora estoy organizando todo el Fa que he enseñado. Cuando más tarde se ponga en papel, será el Dafa que guíe nuestra cultivación verdadera. En el nuevo libro serán corregidos muchos términos.

“Xing” se refiere a un cuerpo que tiene una figura y forma, pero no se refiere sólo al cuerpo en esta dimensión material que es visible a nuestros ojos físicos. Los cuerpos de ustedes existen en cada dimensión y todos ellos tienen figura y forma y tienen existencia material. Sus cuerpos existen desde aquí hasta los niveles sumamente microscópicos, en otras palabras, cuantas dimensiones existan, ése es el número de cuerpos que una persona tiene. La extinción total de cuerpo y alma (xing shen quan mie) significa que todos estos cuerpos cesan de existir.

“Shen” (alma) se refiere al yuanshen (espíritu original) de una persona. Es extremadamente aterrador en el momento de la “extinción total de cuerpo y alma”; ya sea este el espíritu original principal, el espíritu original asistente, o varias clases de seres que pasen por esto. Nada en el cosmos entero es más aterrador. En otras palabras, todo es aniquilado sin quedar nada. Por supuesto, sustancias infinitamente microscópicas todavía existen; he dicho que la materia también existe en el vacío. La investigación de nuestra física actual sólo ha alcanzado hasta el nivel de los neutrinos; la materia más pequeña [que encontraron] son los neutrinos. Sin embargo, ellos están muy, pero muy lejos de la materia original de la materia y de la más pequeña materia original de la existencia de los seres. Cuando la materia a niveles extremadamente microscópicos es destruida hasta el punto de su estado más original, lo llamamos “la completa extinción de cuerpo y alma”. Ya que ha retornado al estado más original, ya no existe más; ni siquiera los grandes seres iluminados en niveles muy altos pueden verlo. Mientras tanto, éste no tiene pensamientos y está en la forma más microscópica que es completamente suelta y desordenada. En el pasado sólo quienes violaron el Dafa en altos niveles fueron tratados de esta forma. Es igual con la destrucción de la humanidad; ya que ésta ha caído a su nivel más bajo, esto es lo que confronta después de haber hecho cosas malas. Es decir, será completamente eliminada del cosmos; no tendrá pensamientos y casi no tendrá materia, y será destruida hasta el punto de su estado más sumamente original.

 

¿Es el sexo de un fo –masculino o femenino–, igual que el cuerpo carnal del cultivador, o es igual al sexo del espíritu original asistente?

Cuando alguien alcanza la cultivación más allá del Fa dentro del mundo, éste ya ha entrado a la cultivación del estado de logro^[1] de luohan; es decir, luohan del primer logro. En ese momento ya puedes llamar a esa persona un fo y en realidad él estará haciendo la cultivación de un cuerpo fo. Los luohan son clasificados como luohan de primer logro, luohan de logro recto y el gran luohan, con una gran distancia separando cada nivel. Una gran pusa puede ser considerada un fo. Cuando una persona alcanza la iluminación en el estado de luohan, se manifiesta con un cuerpo masculino en forma y apariencia, sin importar qué sexo tenía. Pero el sexo de tu cuerpo carnal no cambia, ya que haces la cultivación entre la gente común. Si tu cuerpo carnal fuera masculino en un momento y femenino en otro, ¿cómo podría ser así? En el pasado, algunos se cultivaron hasta la perfección en el estado de luohan; alcanzar la perfección y alcanzar tu reino son dos cosas diferentes. Si una persona sólo puede alcanzar la perfección hasta el estado de luohan, no puede moverse más arriba en la cultivación ya que le fue predestinado desde el comienzo. Cuando él logre abrir el gong, se manifestará con un cuerpo masculino en forma y apariencia, sin que importe su sexo original. Esto es porque su cuerpo es un cuerpo fo cultivado, y en el estado de luohan todos se manifiestan con un cuerpo masculino en forma y apariencia.

Tu espíritu original asistente verdadero puede ser femenino o masculino. Tus cuerpos –si se han transformado en materia de alta energía, son como diamante, son cuerpos que nunca degeneran lo que has cultivado, o son cuerpos fo otorgados por fo en el momento del niepan– ellos se manifestarán con un cuerpo masculino en forma y apariencia, en el estado de luohan, y ellos se manifestarán con un cuerpo femenino en forma y apariencia cuando alcances el reino de pusa. Pero el sexo del espíritu original asistente no cambia. Cuando alguien alcanza el reino de un fo, todavía tiene un cuerpo, sólo que esta clase de cuerpo está compuesto de materia de alta energía. Los seres en reinos aún más altos también tienen cuerpos y esos son cuerpos en diferentes dimensiones (cuerpos fo). Cuando el reino de fo se ha alcanzado, el sexo retorna a aquel del espíritu original asistente; un fo masculino será un fo masculino y un fo femenino será un fo femenino.

 

¿Cuál es el significado de cultivar benti y el cuerpo fo?

El “benti” que estamos discutiendo aquí es un término general en la cultivación de bajo nivel, y se refiere a tus cuerpos en cada dimensión, incluyendo tu cuerpo carnal.

 

Si obtener el Fa recto y alcanzar el logro recto^[2] es considerado como alcanzar la perfección, ¿qué nivel tenemos que alcanzar en la cultivación para que sea considerado como que hemos logrado la perfección?

La perfección y el nivel de nuestro estado de logro son dos cosas diferentes. Cuando se cultiven hasta el estado de luohan ya estarán haciendo la cultivación del cuerpo fo. Solía ser que sólo los rulai eran llamados “fo”, pero ahora a más se les llama fo. Si vamos a categorizarlos, los rulai también están a cargo de algunos fo que no han alcanzado el nivel de rulai. Aquellos que sobrepasan el nivel de pusa también son llamados “fo”; las grandes pusa también son llamadas fo; los luohan y pusa incluso son llamados “fo” ya que todos son de la Escuela Fo. Entonces, déjenme decirles esto: ustedes están haciendo la cultivación de un cuerpo fo cuando se hayan cultivado hasta el estado de luohan; eso es lo que quiero decir. Pero incluso cuando te cultivas con un cuerpo fo, no necesariamente alcances la perfección. La cualidad innata de la gente es diferente al igual que su capacidad de resistencia. Algunos pueden cultivarse hasta el estado de pusa, otros pueden cultivar hasta el estado de fo y algunos incluso pueden cultivarse hasta niveles más altos –incluso hasta un estado de logro más allá de rulai– mientras que alguna gente sólo puede alcanzar el estado de luohan. Pero no importa cuál de los niveles ustedes alcancen, habrán saltado fuera de los Tres Reinos y se dirá que han obtenido un estado de logro; en otras palabras, ustedes ya habrán obtenido un estado de logro recto, pero no necesariamente habrán logrado la perfección. Digamos que ha sido arreglado que alcancen la iluminación y la perfección en el estado de pusa; si han alcanzado el estado de luohan pero aún no han obtenido la meta final de su cultivación, no han logrado la perfección. Esa es la relación. Ustedes obtendrán en relación a cuanto esfuerzo hayan puesto y cuanto hayan cultivado. Aunque su cultivación no haya alcanzado la perfección, ya habrán obtenido un estado de logro, pero, de igual manera, su cultivación no habrá alcanzado la perfección, por eso aún existe un asunto de niveles; no han logrado la meta final de su cultivación.

 

¿Qué relación hay entre “retornar al ser verdadero y original” (fan ben gui zhen), y obtener el logro recto? ¿Cuál es el significado de “ben” y “zhen”?

“Retornar al ser verdadero y original” (fan ben gui zhen) es diferente a “retornar a la simplicidad y pureza original” (fan pu gui zhen) de la que la gente común habla. El “retornar al ser verdadero y original” del que hablamos, significa retornar a tu naturaleza innata; retornar a tu naturaleza, a tu cualidad original y a como fuiste originalmente. Ustedes han caído a la sociedad humana común y como eran originalmente ha quedado cubierto. En la sociedad humana común el blanco y negro están invertidos, y lo correcto y errado están volteados boca bajo, por eso necesitan retornar. “Retornando al ser verdadero” (gui zhen) es un término en la Escuela Dao. Como lo que cultivamos es realmente inmenso, va más allá del alcance de la Escuela Fo sola, por eso también hay algunas cosas que son discutidas en la Escuela Dao. En la Escuela Dao alguien que tiene éxito en la cultivación es un “ser verdadero”. Lo que quiere decir que se ha cultivado en un fo. Ellos usan el término “ser verdadero”; un ser real.

 

Prometo continuar en la cultivación para siempre. ¿Cómo se relaciona eso con el sendero en que el Maestro nos ha colocado?

Has hechos votos de cultivarte para siempre, pero este “para siempre” no es absoluto, ¿verdad? ¿Quieres decir que no vas a alcanzar un logro recto o alcanzar la perfección, y vas ha cultivar para siempre? La cultivación necesita tener una meta. Cultivarse hacia los altos niveles depende de la promesa que has hecho junto con el nivel al que eres capaz de cultivarte; el Maestro lo arregla para ti como te corresponde. Todo es científico. Si fueras un pedazo de acero, no funcionaría arreglar las cosas para ti como si fueras un pedazo de hierro. Si eres capaz de cultivarte al estado de logro de pusa, arreglar las cosas para ti para que alcances el estado de logro de luohan tampoco funcionaría. Todo está medido en forma precisa; cuando se mide desde allá arriba, no hay errores.

 

¿Existe algo el cosmos que sea completamente igual a otra cosa?

Una vía de cultivación es un sistema gobernado por un gran fo; esto es cierto en todas partes. Pero las vías de cultivación son diferentes y no hay nada idéntico a este Falun que tenemos ahora. Sin embargo, hay algunas cosas que giran; la Tierra está girando y la gente en la Vía Esotérica usa sus mentes para empujar una clase de rueda para que gire. Este tipo de cosas existen allá afuera. En Changchun hay un maestro de qigong que también practica girando el taiji, pero no es igual al nuestro ya que la suya recolecta hacia dentro y no emite nada hacia afuera; es diferente del nuestro. Los planetas están girando alrededor de las estrellas y los electrones dan vueltas alrededor del núcleo atómico; todos ellos tienen un mecanismo de rotación, pero el significado interno es totalmente diferente. Puede que existan dos cosas que sean lo mismo, pero es extremadamente raro. No las he visto.

Puedo decirles que, dado que los grandes seres iluminados arreglaron este evento de hoy, todo en el proceso de la evolución del cosmos existe para preparar el camino para este evento. Durante el período inicial, cuando el cosmos fue formado, el gran evento final ya había sido planificado. Por eso, muchas de las cosas probablemente son parte del arreglo para el período de hoy del último estrago y para la difusión final del Fa recto. He dicho que la razón por la que ocurrió la fiebre del qigong sin precedentes en estos años de este siglo, no es accidental. Tampoco es accidental que hayan surgido varias clases de qigong. No es tan simple como piensa la gente común.

 

¿Cuál es la relación entre el Falun y el Mundo Falun?

El Mundo Falun es un mundo extremadamente inmenso y maravilloso presidido por el Rulai del Mundo Falun. El Falun es sólo una manifestación del Fa en el lado del gong. Éste también tiene una manifestación en el lado del Fa. En lo que se refiere a su manifestación en el lado del Fa, no hemos hecho público el Fa de más alto nivel y de formas diferentes que el Fa que estoy enseñando, ni tampoco pueden ser hechas públicas. Con respecto al lado del gong, hasta he dibujado un patrón para ustedes. Pero también tiene el lado del Fa. Esta es la forma del lado en el gong. Después que nuestros estudiantes obtengan el logro recto o un estado de logro, serán capaces de desarrollar un Falun por medio de la cultivación; sólo un Falun. Incluso cuando alcanzan un nivel muy alto ustedes sólo pueden tener un Falun, el cual es una manifestación de ustedes, de ustedes mismos, y ése reemplazará aquél que yo les he dado en la posición del abdomen inferior. Ése es tu logro verdadero. Pero el Falun también es una manifestación del Fa. Éste puede multiplicarse por sí mismo; cuando usen un poquito de poder divino éste se puede multiplicar. Ustedes también pueden enviar algunos Falun, pero no tendrán tantos ni serán de la misma forma que los Falun independientes que he cultivado hoy.

Como saben, esta cosa es tan inmensa, tan preciada y fue creada por muchas generaciones de personas. Si también desean desarrollar algo tan enorme durante su cultivación como lo que tengo, eso es imposible; absolutamente imposible. Ustedes pueden desarrollar un Falun a través de la cultivación, eso es seguro. Este Falun tiene gran poder; si éste fuera realmente traído a esta dimensión y si hiciera un movimiento, sería un asunto muy serio, ya que eso es algo realmente poderoso. Incluso si el Falun que han desarrollado a través de la cultivación girara una vez en esta dimensión, yo diría que un enorme tornado se produciría. Esto es algo sumamente poderoso. ¿Por qué no le está permitido manifestarse en la sociedad humana común? Y ¿por qué no se le permite venir a esta dimensión para desempeñar un papel? Es precisamente porque su poder es simplemente demasiado enorme. Incluso cuando este desempeña un papel en otras dimensiones, es suficiente para protegerte y desempeñar un gran papel.

 

El Falun es el universo en miniatura. ¿Es el Mundo Falun tan grande como el cosmos?

No. El Mundo Falun es un mundo unitario en un nivel muy alto de nuestro universo. El cosmos es inmenso. Algunos de ustedes son nuevos estudiantes, por tanto realmente no puedo hablar acerca de ciertas cosas porque no serían capaces de aceptarlas. Existe un sinnúmero de pequeños universos dentro de nuestro vasto cosmos. La humanidad existe en un pequeño universo, pero hay un sinnúmero de galaxias dentro de estos pequeños universos. Un fo al nivel de rulai no puede ver los límites de un universo pequeño. En cuanto a cuán grande es el cosmos, a la humanidad no se le permitió saber esto en el pasado; es simplemente demasiado enorme. El cuerpo de una persona se expande hacia afuera durante el proceso de su cultivación; es decir, el volumen de su cuerpo se incrementa. El volumen de su cuerpo gradualmente se vuelve más grande, incluso su mente se agranda, sus pensamientos ascienden y su nivel se eleva. Pero no se observan cambios en el cuerpo en este lado humano común; es igual que el de una persona común, excepto que al momento de la perfección [los cuerpos] se fusionarán simultáneamente. En esa fracción de segundo cuando ellos se fusionen simultáneamente, incluso antes que experimentes el poder del Fa entre los humanos comunes, serás enviado lejos. Esto es porque su interferencia con la gente común sería demasiado grande. Este siempre es el caso. Siempre he dicho: algunos viejos daoístas se han cultivado en montañas remotas por muchos años y la gente piensa que sus habilidades son grandiosas; pero en realidad sus habilidades son realmente pequeñas, por eso a ellos se les permite mostrar sus poderes sobrenaturales en este mundo. Pero ahora hay pocos que despliegan [sus poderes sobrenaturales] a la gente. Ellos también saben que no pueden dañar la sociedad humana común; si lo hicieran estarían acabados.

 

¿Puede la gente que no ha asistido a un seminario desarrollar un Falun a través de la cultivación?

He hablado de esto muchas veces. Leer el libro es igual. Mientras se cultiven de acuerdo a Dafa, no es problema, incluso si viven aislados en el sitio más remoto. Mis Fashen están en mis libros. Incluso en los bajos niveles, cada palabra aparece tan grande como un Falun. Tan pronto surja de ustedes un pensamiento, ellos lo sabrán todo. Así que es igual. Mientras puedan cultivarse verdaderamente, lo pueden obtener. Sea que lean el libro o practiquen solos, o vayan a un sitio de práctica y practiquen con estudiantes veteranos, eso está bien. Mientras puedan cultivarse verdaderamente podrán obtenerlo. Ustedes saben que Sakya Muni no ha estado aquí por más de dos mil años, pero muchos monjes fueron exitosos en la cultivación antes del período final del Fa y algunos se cultivaron hacia niveles muy altos. No es que sólo pueden cultivarse si están frente al Maestro que les enseña en persona.

 

Si mi “yo” en esta dimensión se cultiva hasta el Mundo Falun, ¿pueden mis otros “yo” en otras dimensiones también cultivarse hasta el Mundo Falun?

No necesariamente. Si ellos terminan la cultivación y forman un solo cuerpo contigo, ellos pueden existir como tus guardianes del Fa. Pero tú tendrás el control y ellos serán considerados guardianes del Fa, que es casi lo mismo que los espíritu original asistente. Si ellos no terminan su cultivación, permanecerán como seres independientes y no lo lograrán. Tú te cultivaste, por tanto sólo tú ganaste; el que se cultive gana.

 

Falun Dafa toma el sendero de iluminación gradual. ¿Cuándo entraremos al estado de iluminación gradual?

Muchos de nuestros estudiantes ya han entrado en el estado de iluminación gradual. Muchos estudiantes se han cultivado bien y no dicen una palabra; ellos simplemente no dicen nada, eso es todo. En un seminario en Harbin dije: “Hay más de cuatro mil personas aquí, pero en cuanto a cuántos pueden completar exitosamente la cultivación o cuántos obtendrán el Dao en el futuro, no soy optimista. Todo esto depende de cómo se cultiven ustedes mismos. ¿Cómo podrían estas más de cuatro mil personas convertirse fácilmente en fo? ¿Cómo podrían estas más de cuatro mil personas entrar en el estado de iluminación gradual? Es imposible”. Incluso en diferentes sitios de práctica, ¿cuántos practicantes de Falun Dafa han entrado en el estado de iluminación gradual? ¿Cuántos de ellos real y verdaderamente se han cultivado? Existen diferentes estados de iluminación gradual en los que una persona puede entrar. No es que tan pronto como entren en la iluminación gradual, sus poderes sobrenaturales saldrán.

Ya que estamos en este tema, déjenme tomar un minuto para hablar de algo. Muchos de nosotros ya han entrado en el estado de iluminación gradual, pero siempre tienen miedo. ¿De qué tienen miedo? Se debe a que existen simplemente demasiados apegos en la sociedad humana actual… He enfatizado mucho esto; les he dicho que ignoren las capacidades de gong que ustedes desarrollan y no estén en estado de búsqueda si su tianmu está abierto. Pero déjenme decirles, si su tianmu está realmente abierto y no tienen el apego de perseguir algo, no importa que lo usen para ver cosas. Tampoco es un problema usar los poderes sobrenaturales que han desarrollado si están en algún sitio sin nadie alrededor. Les estoy aclarando este punto: no lo consideren un apego. Eso es tu propio Fa y el usar tu propio Fa es diferente a tener apegos. Ahora ya hay gente que ha entrado en el estado iluminación gradual, pero es un problema que ellos tengan miedo y siempre se contengan ellos mismos para retenerlos y no usarlos. El tianmu de muchas personas se ha abierto, pero ellos siempre piensan que es una ilusión. Eso no es bueno. Cuando esté abierto y sean capaces de ver cosas con él, adelante pues, miren; no importa. Estar apegado y experimentar algo son dos cosas diferentes.

 

¿Existe alguien que haya alcanzado “las tres flores unidas sobre la coronilla”? ¿Hay alguien que ha obtenido el estado de logro recto?

Muchos practicantes ya han sobrepasado las tres flores reunidas sobre la coronilla. Nadie ha alcanzado la perfección. Todos se están cultivando en un estado de logro; en estados de logro de diferentes niveles.

 

Si ahora diligentemente comenzamos a hacer los ejercicios y a cultivar el xinxing, ¿podemos alcanzar la cultivación del Fa fuera del mundo en año y medio?

No hay tiempo límite y si te cultivas o no, eso es de tu propia incumbencia. Cuán alto te cultives, cuán grande sea tu habilidad para tolerar y cuán grande sea tu habilidad para soportar, también son de tu propia incumbencia. Si el Maestro te fijara el tiempo para que te cultives fuera de aquí, ¿sería tu mente capaz de llegar allá? ¿Sería capaz tu xinxing de elevarse hasta allá? ¿Llegaría tan alto tu entendimiento del Fa? ¿Serías capaz de abandonar tus apegos de la gente común? ¿Serías capaz de renunciar, cuando se trate de tus propios intereses y de las cosas por las que peleas con otros? Todos estos son asuntos de la cultivación propia de una persona. Nadie fija reglas por ti, ni hay tiempo límite. Algunas personas posiblemente sean capaces de cultivarse hasta el estado de luohan muy rápidamente, mientras que otros quizás necesiten toda una vida para hacerlo. Depende de tu habilidad para soportar y si eres estricto contigo mismo; todo depende de ti.

 

Cuando nos hayamos cultivado hasta el punto donde podamos protegernos a nosotros mismos pero todavía deseemos cultivarnos más alto, entonces, ¿qué debemos hacer?

Como acabo de decir, los discípulos de Sakya Muni todavía fueron capaces de ascender en la cultivación después que él dejó el mundo. Si el Maestro realmente fuera a marcharse del mundo, mis Fashen todavía estarían aquí, y yo realmente no desaparecería; no es como si yo experimentara “una completa extinción de cuerpo y alma”.

 

Algunas personas practican con el propósito de evitar calamidades. ¿Cómo les irá?

Cualquiera que venga a practicar con el apego de búsqueda no logrará el estado de logro. Pero deben permitir a la gente tener un proceso de transición para entender el Fa. Muchos vienen a practicar para curar sus enfermedades y mediante un entendimiento gradual se dan cuenta que hay cosas de alto nivel. Hoy estamos enseñando el Fa a altos niveles. Cuando la gente recién asiste a nuestros seminarios no tienen idea de qué se trata, y luego de pronto escuchan que enseñamos una práctica de qigong hacia altos niveles. A través de nuestras enseñanzas del Fa ellos llegan a entenderlo. Deben permitirles que tengan un proceso, definitivamente deben hacerlo. No importa que intenciones tengan cuando vienen, ya sea para curar una enfermedad, evitar calamidades, o lo que sea, ellos tienen que abandonar sus apegos. Sólo después podrán lograr el éxito de la cultivación. Incluso si vienen con el propósito de curar enfermedades y mantener la salud, o el propósito de evitar calamidades, eso aún no sirve.

Las tribulaciones son cosas que la gente se trae a sí misma. La gente contrae deudas por las cosas malas que ha hecho vida tras vida, así que tienen que pagarlas. Miren las penalidades que ustedes han soportado durante el proceso de su cultivación; todas son obstáculos para ustedes, causados por el yeli que han acumulado ustedes mismos. Pero también es algo bueno: nosotros lo usamos para mejorar su xinxing, por tanto, ¿no es eso algo bueno? Por esa razón una persona se puede cultivar hasta convertirse en un fo o en un demonio. Ustedes pueden cultivarse precisamente debido a que existe yeli y porque están perdidos en un laberinto.

 

¿Existen los muchos “yo” en otras dimensiones dentro de las dimensiones del nivel del cuerpo carnal?

No. Ellos están en otras dimensiones que no podemos ver. Además de los cuerpos que tiene nuestra humanidad, existen otros cuerpos humanos en otras dimensiones dentro de las dimensiones del mismo nivel. La gente en esa dimensión es mucho mejor que la gente de aquí. Ellos no tienen el concepto de reputación o interés propio; pero tienen qing, por eso ellos también tienen cuerpos carnales. Su apariencia no es muy diferente de como lucimos los humanos, a pesar que tienen mejor apariencia que la nuestra. Pero sus cuerpos pueden levitar. No caminan, así que sus piernas casi son invisibles; ellos flotan en el aire de aquí para allá. Existe una dimensión como esta y es en una dimensión que está al mismo nivel.

Nuevamente les volveré a explicar el asunto de las dimensiones. Nuestros científicos ahora han encontrado en sus investigaciones que los electrones giran alrededor del núcleo atómico. ¿No es su movimiento giratorio semejante a las revoluciones de nuestro planeta alrededor del Sol? ¿No es lo mismo? En este instante no tenemos un microscopio que pueda permitirnos ver qué hay encima de los electrones. Si ustedes fuesen capaces de ver esto, quizás pudieran hallar seres vivientes en ellos. He dicho que todas estas cosas están de acuerdo con la comprensión de la física de hoy; pero los medios científicos que hoy tenemos aún son muy limitados.

 

¿Por qué es que muchos estudiantes son sumamente sensitivos al ambiente que les rodea, al qi patogénico, y al qi negro?

Estos tipos de estudiantes son lo que están a punto de desarrollar gong, ellos no han ido más allá del nivel bajo de trabajar el qi. Esto ocurre en la forma más alta de la práctica de qi, cuando uno entra en el estado de cuerpo blanco como leche. Pero ese es un período muy corto. No pongan atención a eso ni tengan miedo, dejen que sea así. Estar demasiado asustado también es un tipo de apego. No le pongan atención, tomen todo como algo que tiene que pasar y dejen que las cosas pasen naturalmente. Nunca volverán a sentir esas cosas nuevamente después que vayan más allá de este nivel. Después que desarrollen gong su cuerpo se cubrirá de gong y ese qi negro y qi patogénico ya nunca más serán capaces de entrar en su cuerpo, por tanto no volverán a sentirlo.

 

Algunos estudiantes están mejorando continuamente su xinxing, pero no pueden cruzar ambas piernas en meditación. ¿Pueden presionar sus piernas hacia abajo con fuerza usando cosas pesadas o atándolas?

Sé que cuando algunos monjes en el pasado se sentaban en meditación usaban rodillos de piedra o piedras de molino para presionar hacia abajo sus piernas. Pero sean rodillos de piedra o piedras de molino, ellos hacían todo eso por su propia voluntad; le pedían a otra gente que lo hicieran por ellos. Sin embargo, los daoístas no lo hacen de esta forma. En la Escuela Dao, sólo uno o dos discípulos son enseñados y sólo uno recibe la verdadera enseñanza. Ellos son verdaderamente estrictos con sus discípulos y los golpean por cualquier cosa. A ellos no les importa si puedes soportarlo o no, ya que ellos tienen que hacer que lo logres. Por tanto, suelen emplear métodos de fuerza, tales como atar las piernas y atar las manos de los discípulos por la espalda; tú no serías capaz de desatarte por ti mismo, ni siquiera si estuvieras acostado. Por eso algunas personas han sentido tanto dolor que hasta se han desmayado. Esa es la forma en que algunos lo hicieron en el pasado; la cultivación fue realmente difícil en aquel entonces.

Hoy no requerimos esa clase de cosas, porque nuestro sistema de cultivación apunta directamente a cultivar la mente de la persona. Por eso es que consideramos crucial la mejoría del xinxing y secundario la cultivación del cuerpo. Deben hacer su mejor esfuerzo para soportarlo y alargar el tiempo en la que mantienen sus piernas cruzadas mientras están sentados. Pero eso no puede ser una regla rígida. ¿Por qué no? Como saben, en los tiempos de Sakya Muni habían preceptos y eso se debió a que no habían libros de escrituras; él no dejó palabras escritas. Después que murió, la gente de un tiempo posterior volvió a recordar las palabras de Sakya Muni y las organizó en libros de escrituras. Cuando Sakya Muni estuvo en el mundo, fijó muchas reglas para la cultivación, lo cual sirvió como preceptos y estos han permanecido con nosotros en forma escrita. Pero hoy tenemos el Fa, por tanto no tenemos ningún precepto. El que una persona se cultive, el que una persona sea capaz de cultivarse, y el que sea una persona calificada, todo esto es evaluado por el Fa. Por eso en nuestra cultivación no fijamos reglas absolutas. Piénsenlo todos, para cuando el período del último estrago haya llegado, algunas personas simplemente no son nada buenas; no están entre aquellos que pueden ser salvados, sino entre aquellos que serán destruidos. Algunas de estas personas pudieron haber asistido a nuestros seminarios; es posible que alguien los haya traído consigo a la fuerza. Cuando les pides que [fuercen sus piernas en posición], sus huesos pueden romperse. Por eso no tenemos reglas obligatorias, y en cambio usamos medios voluntarios. Si eres capaz de soportar (Ren), haz tu mejor esfuerzo por aguantar. Pero déjenme decirles que cualquiera que verdaderamente quiera cultivarse o que verdaderamente siente el poder del Fa, es capaz de cultivarse. ¿Por qué no haces algún esfuerzo y lo intentas? No habrá ningún problema.

 

¿Tiene el universo algún límite?

El universo sí tiene límites, pero no debes indagar sobre estas cosas. Los límites están increíblemente lejos. Incluso al nivel de rulai, el “límite del universo” se refiere a los límites de un pequeño universo. En cuanto a este pequeño universo, incluso para un rulai –ni mucho menos para la humanidad– parece sin límites e infinito, e imposible de explorar. Es suma, sumamente enorme.

 

En un artículo de la revista “Ventana en Literatura y Arte” mencionó que una serpiente pitón guió el camino para el Maestro Li Hongzhi. ¿Es verdad?

Esa fue una pieza de ficción escrita desde un ángulo de entretenimiento de Ventana en Literatura y Arte. Ese estudiante asistió a dos lecturas y no tuvo un entendimiento profundo. Él comenzó a escribir eso después de la primera lectura. Él estaba muy entusiasmado y pensó que este Fa es grandioso. Cuando asistió a la segunda lectura, la escuchó con la intención de escribir algo. Como saben, una persona sólo puede comprender algo cuando lo escucha calmadamente. Por eso no lo entendió bien y escribió el artículo en la forma de ficción popular que ustedes leen. A algunas de las cosas se les dio un toque artístico. La historia del pitón no tiene bases de realidad. Éste decía que la Pusa Guanyin fue mi maestra, lo cual tampoco es verdad y es un invento artístico. Pero su propósito fue bueno y quiso publicarlo y fomentar este Fa; su motivación fue buena, eso es seguro. Terminó escribiendo algo así porque su comprensión era limitada. Es un trabajo de ficción popular; para empezar, él lo escribió desde el ángulo de entretenimiento. Como la ficción puede ser exagerada, ésta puede tener mucha flexibilidad. Simplemente no lo traten como algo que estudiamos o buscamos como guía. Con relación a los “cinco preceptos” y a las “diez maldades y diez bondades” que ese artículo menciona, todos esas son cosas de la religión budista original. Nosotros no tenemos ningún precepto; les hemos dicho en el Fa el estándar para la cultivación.

 

¿Cuál es la diferencia entre “xuan fa zhi ji” (el profundo Fa alcanza el extremo) y “xuan fa zhi zu” (el Fa giratorio alcanza el vacío)?

El “xuan fa zhi ji” (el profundo Fa alcanza el extremo) que mencionamos es una frase general. Es un asunto de entender el Fa cuando se enseña por primera vez. No debe ser este xuan (profundo), debe ser el xuan (girando) que se encuentra en xuan zhuan (girando). En primer lugar, nuestro Fa es un Fa perfectamente armonizante, por eso está girando y la forma en la cual el Falun se manifiesta es como una rueda. “Xuan fa zhi ji” (el Fa giratorio alcanza el extremo) no es incorrecto; [el Fa] puede alcanzar reinos muy altos y alcanzar el extremo –eso es lo que significa. “Xuan fa zhi xu” (el Fa giratorio alcanza el vacío) es una frase usada durante el curso de nuestra cultivación y también es una fórmula rítmica^[3] en nuestra práctica.

Ustedes saben, la fórmula rítmica puede convocar a seres iluminados, los seres iluminados que se cultivan en ese sistema, o a los seres iluminados consumados en ese sistema, para que vengan a dar protección al Fa y a reforzarlos a ustedes; ese es el efecto que puede tener. Los versos en las religiones también cumplen ese propósito. En cuanto a recitar fórmulas rítmicas para incrementar el gong, eso no es posible en absoluto. Sólo juegan el papel que describí. “Zhi zu” (alcanzar el vacío) se refiere también a alcanzar muy altos niveles. El reino o los reinos que los humanos no pueden ver es llamado “el reino del vacío”. Este es básicamente el significado. A menudo este término aparece en la religión daoísta; es llamado “tai xu” (el gran vacío) antes que se forme el taiji, lo cual indica que es muy alto y muy primordial.

 

Cuando se medita, si recitamos silenciosamente la fórmula rítmica del ejercicio una y otra vez, digamos, hasta mil veces, de tal manera que incrementemos el tiempo de nuestra meditación, ¿se deformaría el Falun?

Recitar la fórmula rítmica es bueno para ti y recitarlo por hasta mil veces no deformará el Falun. Por supuesto, después de alcanzar el estado de abrir el gong e iluminación, entenderás que no puedes recitar las fórmulas rítmicas cuando realmente alcanzas altos niveles. La onda expansiva de tu recitación sería simplemente enorme, así que recitándolas todo el tiempo haría que otros se sientan incómodos con aquel zumbido.

 

¿Por qué es que algunos estudiantes sienten como si la cabeza se les partiera en dos después de hacer los ejercicios?

Este “partir en dos” es como debe ser. Hablamos de “abrir el tope de la cabeza”, por eso, “abrirse en dos” es como debe ser. Para algunos se les abre en un instante, “¡crack!” y no lo sienten mucho. En otros se abre gradualmente y se sienten incómodos. Pero las cosas deben ser vistas de ambos lados. Algunos no abandonan sus apegos y no están dispuestos a abandonar las cosas malas que se trajeron a ellos mismos, por eso las cosas malas necesitan ser limpiadas. Después, ellas hacen que te duela la cabeza y no te dejan cultivar el Fa recto; esta situación también puede ocurrir. Lo que es crítico es si puedes cultivarte o no, o si puedes evaluarte o no de acuerdo al Fa y abandonar esas cosas malas.

 

¿Qué debe hacerse si la cabeza de alguien suda frío y la persona está por desmayarse cuando hace los ejercicios?

Este fenómeno es posible y hay gente como ésta en nuestros seminarios; en cada seminario. ¿Por qué pasa esto? Es porque la reacción es fuerte mientras el cuerpo está siendo limpiado y las enfermedades están siendo eliminadas. Pero usualmente no será tan intenso en el sitio de práctica, ya que la enfermedad se elimina gradualmente. Si la persona es buena, pienso que esto es normal. Si la persona no es estricta consigo misma, actúa negligentemente, va de aquí para allá entre diferentes prácticas de qigong, no es estable y tiene pobre xinxing, entonces esto puede ser un problema. Puedes sugerirle que tome un pequeño descanso y preguntarle qué otra práctica de qigong hace o si ha hecho algo malo. Puede que vuelva a practicar Dafa después que haya superado ese período. Esto se debe a que no todos los que vienen a practicar en estos días están garantizados de ser verdaderos cultivadores.

 

¿Está bien hacer masajes shiatsu?

No hacemos shiatsu, tratar enfermedades no está permitido durante la cultivación del Fa dentro del mundo; no existe tal cosa. Los cultivadores verdaderos no tienen enfermedades, ya que mis Fashen las han eliminado. Todo de lo que hace falta encargarse, está hecho. En esto no hay tal cosa como el shiatsu. ¿Sería posible que los masajes eliminen el yeli de los cultivadores? Cuando das masajes a otros lleva tu gong, por eso aconsejamos no hacer eso. Si eres doctor eso no es problema ya que ese es tu trabajo entre la gente común.

 

La conciencia asistente de una persona (fu yishi) le acompaña en toda su vida. ¿Qué papel juega?

La conciencia asistente principalmente previene que él haga cosas malas cuando no está consciente. Cuando la conciencia principal de la persona (zhu yishi) es realmente fuerte, la conciencia asistente no es capaz de controlarle.

 

¿Por qué a veces puedo cruzar mis piernas en la meditación por largo tiempo, pero a veces sólo puedo hacerlo por diez minutos?

Eso es normal. El sentarse con las piernas cruzadas también disuelve ye. “Templar la mente y voluntad”, “trabajar duro el cuerpo”; ¿cómo trabajamos duro el cuerpo? Incrementamos el tiempo de ejercicio y soportamos dolor sentados con nuestras piernas cruzadas; principalmente se manifiesta en estas dos formas. “Trabajar duro el cuerpo” por sí mismo es un proceso de mejoramiento y de eliminación de ye. ¿No disuelve ye el sentarse con las piernas cruzadas? Pero no es que el ye es empujado a las piernas todo a la vez; eso se hace por pedazos. Cuando un pedazo viene, sientes mucho dolor, y cuando se disuelve, te sientes relajado. Al sentarse con las piernas cruzadas, uno usualmente siente dolor por un momento, luego se siente mejor por un momento, luego siente dolor nuevamente; eso es así. Cuando disuelves un pedazo de ye, estar sentado con las piernas cruzadas durará un largo tiempo en esa sesión. Pero en el momento en que el ye está llegando, puede que sientas dolor en el momento que empiezas a cruzar las piernas. Sin embargo, cuando seas capaz de aguantar, el tiempo que te quedes sentado con tus piernas cruzadas será igual –puedes sentarte con las piernas cruzadas por tanto tiempo como lo hiciste antes– sólo que sentirás incomodidad por el dolor.

 

¿Puede el consumo de alcohol causar que los seres desarrollados por un practicante a través de la cultivación abandonen su cuerpo?

Sí puede, igual que fumar. Una vez que esa cosa los fumigue, ellos no se quedarán en tu cuerpo y no tendrás nada; otros no verán gong en ti. Como hemos dicho, si deseas cultivarte realmente, ¿no puedes ni siquiera abandonar este apego tan pequeño? No puedes considerar a la cultivación como un juego de niños; es algo muy serio. No decimos que la humanidad encontrará problemas grandes de cierta índole y que tú te cultivas para salvar tu vida; no decimos esas cosas, ni las usamos como motivación para empujar tu cultivación. Decimos: ¿no te cuidará eternamente la verdadera cultivación?

En la religión budista se habla de las seis vías de la reencarnación. Se dice que una persona en la sociedad humana común siente que el tiempo es largo, pero el tiempo de la humanidad pasa muy rápido cuando es visto desde una dimensión con un tiempo más largo. Cuando dos personas hablan, se dan la vuelta y ven que has nacido, después de hablar un poquito más, se dan la vuelta y ven que tú has sido enterrado cien años más tarde. ¿Por qué los humanos no aprovechan el tiempo que tienen con un cuerpo humano para cultivarse y salvar el cuerpo humano? En la religión budista se dice que una vez que alguien entra en las seis vías de la reencarnación, es difícil saber en qué se reencarnará. Si te reencarnas en un animal, podría tomarte cientos o miles de años antes de obtener nuevamente un cuerpo humano. Si te reencarnas en una piedra, no saldrías de ella hasta que se gaste y erosione con el tiempo y no podrías salir de allí en decenas de miles de años. Los animales no tienen permitido cultivarse, pero tienen la condición innata que les capacita a cultivarse. Este es el resultado de circunstancias naturales. Pero ellos no tienen permitido desarrollar gong de alto nivel, cuando ellos desarrollan gong de alto nivel se convierten en demonios porque no tienen la naturaleza humana. Por eso se les tiene que matar; cuando los animales se cultivan hasta los altos niveles, tienen que ser matados y serán partidos por un rayo. ¿Por qué ellos toman posesión del cuerpo de una persona? Ellos quieren obtener un cuerpo humano, porque con cuerpo humano tienen completo derecho a cultivarse. Así fue en el pasado; se les permitía cultivarse cuando poseían un cuerpo humano. Ahora no pueden; incluso con cuerpo humano. Si deseas cultivarte, si quieres obtener el Fa, tu cerebro tiene que ser borrado y debes venir a obtenerlo entre la gente común. Esta es ahora una regla estricta. Ni siquiera contaría si alguien viene a estar entre la gente común mientras está completamente consciente; su cerebro tiene que ser borrado y cultivarse por medio de la iluminación. ¿Quién no se cultivaría si supiera todo? Cuando un fo desea subir de nivel y descender entre los humanos comunes para soportar penalidades, él también debe tener borrado el cerebro. ¿Quién no se cultivaría si viera y supiera todo claramente? Entonces el asunto de mejorarse entonces no existiría. Esto te indica que la cultivación es algo realmente serio y que cualquier apego afectará la cultivación.

 

Algunas señoras mayores han alcanzado la menopausia pero no han menstruado todavía. ¿Se pueden cultivar?

Las señoras mayores que han alcanzado la menopausia y que no han tenido menstruación podrían ser lentas en la cultivación. Es verdad que algunas señoras mayores necesitan hacer buen uso de su tiempo. Para algunas de ellas no funcionará si no lo hacen así. Cada vez que se menciona que hagan buen uso de su tiempo, ellas practican realmente duro con los ejercicios. Pero deben saber que cultivar el xinxing es lo más importante. En este aspecto, puede que algunas de ellas sean algo lentas, pero aquellas que practican normalmente todas deben tenerlo.

 

¿Por qué los estudiantes sienten dolor en ciertas partes de sus cuerpos? Tienen dolores de cabeza, dolores abdominales…

Todas las diversas reacciones que siente una persona durante la práctica son normales. La eliminación de ye siempre involucra incomodidad; incluso el librarse de una enfermedad involucra incomodidad. Algunos estudiantes desarrollarán gong, lo cual estará en sus cuerpos y habrá más de mil tipos de capacidades de gong. Cada tipo de gong es un grupo de materia de alta energía, que tiene mucha energía, una alta densidad, que es muy poderosa, y te sentirás incómodo cuando se muevan lo más mínimo dentro de tu cuerpo. Lo que es más, gong de diferentes formas y apariencias, capacidades de gong de diferentes formas y apariencias y habilidades especiales de diferentes formas y apariencias se manifestarán en tu cuerpo y te sentirás incómodo cuando se muevan un poco. Sin embargo, dices que es una enfermedad, dime, ¿cómo podrías cultivarte así? Si de veras te cultivas de acuerdo al Fa, encontrarás que todo es normal.

El cuerpo de alguien en un tiempo fue poseído por algo. Un maestro de qigong le dijo, “tu cuerpo está poseído por una serpiente pitón”. Entonces siempre sintió que él estaba poseído por una pitón. Le dije, “ya no lo tienes”. Pero no lo creyó y siguió pensando que la pitón se movía dentro de su cuerpo. Bien, ya que pensó que todavía estaba poseído, el estado que tenía cuando la pitón lo poseía aún se manifestaba en su cuerpo. No pararía hasta que su apego fuese eliminado; eso precisamente fue para eliminar ese apego suyo. Si se convierte en algo a lo que él está apegado, no será fácil deshacerse de eso. A esa persona le tomó largo tiempo deshacerse de eso.

 

¿Qué debemos hacer con las capacidades de gong? Por ejemplo, si nuestro tianmu ve cosas y luz, ¿debemos mirarlas o no?

Puedes mirarlas si eres capaz. Observar calmadamente mientras se hacen los ejercicios, no es un apego.

 

El tianmu de algunos estudiantes está abierto y ellos han visto algunas escenas, pero los asistentes no tienen la capacidad de gong y no pueden verlas.

Que una persona pueda ver o no depende del estado de iluminación gradual de diferentes personas que se cultivan a diferentes niveles. Incluso si has alcanzado la iluminación gradual, no necesariamente quiere decir que tu tianmu esté abierto a un alto nivel sólo porque el nivel de tu gong es alto, o que tu tianmu esté abierto a un bajo nivel sólo porque el nivel de tu gong es bajo. Eso es diferente. Esto es porque el nivel del tianmu de una persona no determina el nivel de su gong. Los propios factores de una persona, condiciones, y diferentes razones determinan si es capaz de ver claramente o no y si es capaz de ver o no; esto se determina por varios diferentes tipos de razones. No puede representar cuán bien alguien se ha cultivado; asegúrense de prestar atención a esto. Es incorrecto pensar, “ya que mi tianmu está abierto, mi gong es más alto que el de otra gente”.

¿Acaso no apareció alguien así en nuestro Changchun? Se le abrió su tianmu y pensó que él era mejor que todos los demás. Dijo que esta persona estaba poseída, que esa otra tenía tal cosa, etcétera; todo lo cual fue producto de su propia imaginación. Él hizo una cantidad de cosas negligentes en nuestro sitio de práctica, al final no podía admitir que alguien fuera mejor que él, y hasta dijo que se encontraba en un nivel más alto que yo. Por eso, no debemos medir cuán alto una persona se ha cultivado basándonos en la apertura de su tianmu. Bajo circunstancias normales estos están estrechamente ligados. Tenemos gente que es especialmente buena, sin embargo no les permitimos que vean; sólo se les deja ver cuando su cultivación alcanza niveles muy altos. Por tanto no usen esto para juzgar cuán bueno o malo es algo o alguien.

Desde hoy en adelante, sea que puedas verme o no… es como lo que alguien dijo antes: “¿Qué debemos hacer si el Maestro ya no está?”. Cuando Sakya Muni estuvo en este mundo, también hubo gente que preguntó: “Venerable Maestro, ¿quién será nuestro maestro cuando no estés aquí?”. Sakya Muni dijo: “Toma los preceptos como tu maestro”. Nosotros tomamos al Fa como nuestro maestro. El nivel de xinxing de una persona –no el grado de sus capacidades de gong– debe ser el criterio para saber cuán bien ha hecho la cultivación. De otro modo, ¿no buscarían todos las capacidades de gong? Las capacidades de gong son productos derivados de tu proceso de cultivación. Todas las capacidades de gong desarrolladas a través de la cultivación del Fa dentro del mundo son habilidades innatas humanas que gradualmente se han atrofiado porque el pensamiento de la gente se ha vuelto complicado.

Ellas emergerán naturalmente a medida que te cultives. Sólo cuando retornes a tu ser verdadero y original, cuando es proceso de regresar, puede tu naturaleza humana original ser recuperada. No importa cuán claro esa persona pueda ver, él no podrá ver los niveles que yo veo. No importa cuán claro él pueda ver, lo que él puede ver está aún realmente lejos de la verdad más alta del cosmos. Lo que pudo ver sólo fue la manifestación en aquel nivel; y no puedes tomar eso como la verdad. Mientras estés en el curso de la cultivación no es correcto tomar un nivel en particular como el estándar por el cual se miden las cosas. Por eso es que ellos hablan sobre que “ningún Fa es definitivo”; no tomen la manifestación de un nivel particular como la verdad. “Ningún Fa es definitivo”; el Fa de cierto nivel sólo puede tener efecto en aquel nivel. Por eso él vio algo a un cierto nivel y vio la forma de las cosas en ese nivel y se volvió satisfecho de sí mismo cuando vio cosas claramente. Esas son cosas en niveles verdaderamente superficiales; asegúrense de recordar esto.

 

¿Deben los niños que practican la cultivación hacer los cinco ejercicios?

Los niños pueden practicar más o menos de acuerdo a sus habilidades. El propósito principal de la cultivación es mejorar el xinxing de la persona. Por eso es beneficioso hablarles más a los niños sobre cosas relacionadas al xinxing. Cuando era muy joven no pude practicar ninguna de las cosas con formas externas en absoluto y principalmente cultivé el xinxing. Hoy hay niños que no deben ser considerados como niños comunes. Algunos niños son asombrosos, porque cuando se decidió que tomáramos esta misión, algunas personas de niveles sumamente altos bajaron siguiéndome. Cuando vine, gente de varios niveles bajaron conmigo ya que fueron capaces de predecir lo que yo haría. Especialmente en el período reciente, han habido particularmente más de esos quienes vinieron a este pequeño universo y a esta galaxia de nuestra Vía Láctea. Esto fue porque ellos no pudieron predecirlo con mayor anticipación y sólo supieron acerca de esto y vieron lo que ocurriría durante el tiempo justo antes que viniera al público; entonces, muchos de ellos bajaron siguiéndome. ¿Para qué vinieron? Para obtener el Fa. Supieron que el viejo Fa se ha había degenerado y vinieron nuevamente a templarse a sí mismos. No los consideren como gente promedio; todos ellos son muy buenos. Pero no es que los hijos de todos son así. Un número de niños son bastante buenos.

 

¿Cómo podemos saber qué nivel ha alcanzado nuestra práctica?

Algunos de nuestros estudiantes han alcanzado ya el estado de iluminación gradual y otros alcanzarán el estado de iluminación gradual en incrementos. Ya sea que lo hayas alcanzado o no y el que puedas ver cosas claramente o no, tú puedes hablarlo con otra gente en una discusión después de hacer los ejercicios en el sitio de práctica; esto no importa. Cuando hablas con la gente acerca de esto sin ninguna intención de lucirte, es beneficioso para nuestra cultivación en general. Hay quienes han dicho que no puedes hablar acerca de las cosas que has visto con el tianmu y que al hacerlo así se cerrará el tianmu. Esto era lo que comúnmente se entendía entre los practicantes. No era porque hablaran sobre esto que hizo que su tianmu desapareciera. Piénsenlo todos: al inicio cuando el qigong fue popularizado, ¿prestó algún practicante mucha importancia al de? Casi nadie hacia la cultivación verdadera. La gente no sabía que se debía atesorar la virtud y hablaron con sus apegos y deseos de alardear, acerca de todo lo que veían. Por eso, naturalmente, su tianmu se les cerró.

También hubo gente que habló acerca de todo, sin importar si era apropiado o no. Por eso su tianmu tuvo que cerrarse. Esa es la razón. Si el hablar sobre esas cosas es para una discusión que mejora la comprensión del Fa, diría que no hay ningún problema. Ustedes necesitan hacer una clara distinción acerca de esto. Si el tianmu de alguien ha sido cerrado o dañado, es porque éste dijo cosas que no debían decirse a la gente o porque tuvo una mentalidad de ostentarse. ¿No es la mentalidad de ostentarse de un practicante la manifestación de un apego? Por tanto su tianmu tiene que ser cerrado. Inicialmente cuando el tianmu de alguna gente fue cerrado, fue para darles una oportunidad. Cuando ellos podían a veces ver claramente y a veces no –a veces podían ver y a veces no– eso era para recordárselo. Pero esa gente simplemente no pudo iluminarse y al final su tianmu fue cerrado completamente. El tianmu de algunos incluso se dañó; se dañó seriamente.

 

¿A qué nivel uno alcanza el logro recto y la perfección?

Ya he discutido esto. Alcanzar el logro recto, cuando alguien alcanza el estado de luohan, él ha alcanzado el logro recto. La perfección es la conclusión de la cultivación; usualmente esto se refiere al haber obtenido tanto el logro recto como la apertura del gong; es decir, la perfección es cuando ambas cosas ocurren y se completa la cultivación.

 

¿Cómo debemos cultivarnos de hoy en adelante? ¿En qué sentido seremos diferentes de la gente común?

Ustedes deben sufrir penalidades entre la gente común al igual que ellos. Pueden haber obtenido el estado de luohan, pero hasta los niños traviesos entre la gente común pueden insultarte, porque todavía necesitas cultivarte entre la gente común y continuar eliminando tus apegos –algunas personas– aquéllas con alta cualidad innata y quienes han eliminado bien sus apegos –aún necesitan pasar por otro ciclo. En la cultivación usual o normal, una persona puede alcanzar la perfección en un sólo proceso. Algunas personas experimentarán repeticiones; ellos experimentarán dos ciclos. Ya que ustedes necesitan cultivarse hacia altos niveles, puede que necesiten de tres ciclos, y después de que hayan cultivado a través de ellos, volverán nuevamente a cultivarse. Esto ocurre a medida que una persona se cultiva hacia niveles aún más altos, por eso es que aún necesitan cultivarte entre la gente común. Si, por ejemplo, ustedes se han cultivado al estado de luohan y nadie les causa problemas, es decir, nadie entre la gente común les causa problemas, ¿cómo podrían cultivarse cuando estén fuera de este ambiente? Si aquellos que les causan problemas no fueran gente común, sino que fueran fo, pusa o luohan que aparecen entre la gente común y les causan problemas para librarlos a ustedes de sus apegos, ¡¿cómo sería eso posible?! Incluso cuando el Maestro crea estas cosas o arregla estas cosas y todas tus tribulaciones, son hechas usando a la gente común y haciendo que la gente común interfiera con ustedes, lo cual les permite mejorarse en el ambiente de la gente común.

 

Después de asistir a nuestros seminarios algunos practicantes participaron en otras prácticas de qigong. ¿Qué deben hacer si quieren continuar practicando Falun Dafa?

Esa gente generalmente tiene una cualidad de entendimiento bastante pobre. Pero decimos que la cultivación depende de la relación predestinada. Cuando la gente desea obtenerla y ha aprendido Falun Dafa, nadie los ha hecho a aprenderlo; cuando piensan que Falun Dafa no es bueno, entonces dejan de aprenderlo. Después, nuevamente encuentran que Falun Dafa es bueno y luego nuevamente desean aprenderlo; si pueden aprenderlo, entonces pueden venir a aprenderlo. El que puedan cultivarse bien, es su propio asunto. Con relación a que si pueden entrar en el círculo de nuestro Falun Dafa y convertirse en un discípulo que verdaderamente se cultiva, debemos decirles con seriedad: “Si te cultivas aquí, debes hacerlo sólo en este sistema y enfocarte en practicar Falun Dafa; de otro modo no obtendrás nada. Es inútil si practicas aquí negligentemente en vez de sólo dedicarte a una sola práctica”. Debemos decirles esto bondadosamente y no decir: “No puedes practicar aquí”. No tenemos ninguna autoridad, ni tampoco la autorización de dar órdenes a otros. Sólo podemos aconsejar a la gente; hablamos acerca de aconsejar a la gente que sean buenos, ¿no es así?

 

¿Cómo nos está yendo con los seminarios en varias regiones y cuál es la situación de Falun Dafa alrededor del país?

Por el momento, estoy rehusando todas las invitaciones para celebrar seminarios de Falun Dafa. La razón por la cual las rehúso es porque existen muchas cosas de las que me tengo que encargar ahora; muchos aspectos de cosas necesitan de atención. En cuanto a qué hacer más tarde, aún no he hecho planes. Eso es algo que decidiré después que me encargue de algunas cosas, y será basado en cómo resulten. En cuanto a cómo Falun Dafa está desarrollándose, puedo decirles esto: nuestro Falun Dafa ahora está siendo difundiendo de persona a persona y el número de estudiantes que están aprendiendo ya es considerable. Diría que son varios cientos de miles de personas. Esto se debe a que cada vez que fui a una ciudad a dar un seminario, siempre había gente de ciudades y provincias vecinas; casi ninguna provincia quedó fuera. De esta forma, después que esa gente regresó a casa, ellos pudieron propagarlo allá entre la gente y lo pasaron de esta forma. Por tanto su desarrollo es realmente rápido y el número de personas es grande. En un pueblo de la provincia Hubei, habían inicialmente dos personas que lo aprendieron. Ahora el número ha crecido a más de mil. Hay muchos ejemplos como éste. Hay quienes van a los sitos de práctica para hacer los ejercicios, otros no. Es difícil obtener números específicos.

 

¿Pueden practicar aquellos que sufrieron de desórdenes mentales o epilepsia?

Recomendaría que no traigan personas así a nuestros sitios de práctica o a nuestros seminarios. Si no lo manejas bien estarás dañando nuestro Fa. Si su enfermedad vuelve a ocurrir en nuestro seminario o sitio de práctica, la gente podría decir que es el resultado de su práctica de Falun Dafa; ¿No estarían ustedes haciendo daño a nuestro Fa? Esto se debe a que tenemos un principio: no podemos tratar enfermedades de otros. Pero hay una cosa: la gente que se cultiva tendrá resueltas sus enfermedades leves allí mismo en aquel momento. Pero para la gente que ha sufrido de enfermedades serias o aquellos que llevas demasiadas cosas malas, sólo después que hayan cambiado su forma de pensar se podrán tocar esas cosas; sólo cuando desean cultivarse puede su ye ser eliminado. Por supuesto, hay personas a las que no se les ha ocurrido cultivarse pero nos hemos encargado de ellos; nos encargamos de ellos tan pronto empezaron a leer el libro. ¿Por qué? Se debe a que su cualidad innata es excelente y se lo merecen. No pueden mirar todos los casos de la misma forma. Si tienes un familiar que tiene una de esas enfermedades pero piensa que Dafa es bueno, puedes dejar que aprenda y pedirle que aprenda en casa. Nosotros lo dejamos claro por anticipado: no puedo resolver a la ligera esos problemas de la gente común. El que pueda cultivarse o no, depende de él. Si no puede cultivarse, no debes pedirle que haga la cultivación. Una vez que un problema surja, dañará a Dafa. ¿Cómo podría resolver estos problemas de la gente común? Ya que no lo curaré, él irá por allí provocando problemas, diciendo que se enfermó mentalmente por practicar Falun Dafa y que el Maestro no le curará; él manchará mi nombre. De todos modos, debemos dejarlo claro de antemano: no los aceptamos en nuestros seminarios ni les permitimos que vengan a nuestros sitios de práctica. Usualmente no hay problema con la gente que sufre de epilepsia. No hemos especificado en nuestros seminarios que los epilépticos no puedan asistir a los seminarios. Pero usualmente a nuestro personal no les gusta dejarlos entrar, porque su enfermedad puede reincidir antes que ocurran cambios en su forma de pensar y cuando su enfermedad reaparezca probablemente cause un efecto negativo para nosotros. La gente que sufre de epilepsia no es como gente con desórdenes mentales, porque tienen un solo problema –ellos sólo tienen una cosa en su cerebro– y estarán bien una vez que esa cosa mala haya sido sacada. Usualmente es así.

 

¿Cómo debemos entender “mejoramiento integral”?

“Mejoramiento integral” significa un mejoramiento completo. Durante el proceso de cultivación, todos los seres en tu cuerpo y los seres que has cultivado mejoran junto contigo. Hablamos del ajuste integral; nosotros ajustamos los cuerpos en forma integral para ustedes, para los estudiantes. Mejoría integral principalmente significa que mientras tu xinxing asciende, tu gong también asciende y se incrementa. Es como lo que dije sobre algunas personas que preguntan por qué no les ha reaparecido su menstruación; una vez que tu xinxing se eleve, tu gong le seguirá y se incrementará. Mientras los cuerpos de la gente que tiene mucho yeli están siendo ajustados, algunas personas no pueden seguir el paso, y por eso podrían quedarse atrás. En otras palabras, para mejorar integralmente, el requisito previo es antes que nada, mejorar el xinxing. Si dices, “sólo quiero cambiar mi cuerpo” o “sólo deseo evitar calamidades”, eso no va funcionar, porque para cambiarte a ti mismo a través de la cultivación tienes que comenzar cultivando el xinxing. Sin el gong que determina la altura de tu nivel, es decir, sin tu nivel de xinxing, todo lo demás sirve de nada.

 

Algunos estudiantes han preguntado, “¿cómo debemos tratar la interferencia diabólica contra Dafa?”

Les diré esto, ¡sería realmente extraño si nadie saliera a oponernos cuando impartimos el Fa recto! Piénsenlo todos, yo gozaría de la mayor comodidad si no estuviera haciendo hoy esta obra. Pero precisamente porque hago esto para ustedes, el problema que he encontrado y el problema que ustedes han encontrado tiene todo el propósito de obstruir este Fa y prevenir que la gente obtenga el Fa. Dado que los seres humanos han llegado hasta esta etapa, cuando la gente quiera obtener el Fa, ciertamente los demonios no lo permitirán; ellos te bloquearán. Ellos piensan: “Me debes, y necesito que me pagues. Si obtienes el Fa, ¿qué pasa con la deuda que me debes?”. ¡Te odian! Toda clase de factores están actuando como una forma de interferencia. Dicho simplemente, todos estos son causados por la gente misma; todas las personas tienen yeli. Jesús dijo: “¡Humanidad!, Habéis pecado”. Dijo que los humanos han pecado; se refirió al ye como pecado. Esa es la verdad. Los humanos han generado yeli al hacer malos hechos; ¿no es eso pecar? Eso funciona como un obstáculo de diferentes formas. Ustedes han obtenido el Fa recto, así que por supuesto esto interferirá con ustedes, esa precisamente es la razón. Por eso las cosas que hemos encontrado todas están probando nuestro xinxing. Algunas personas dirán que estudiar Falun Dafa no es bueno, o harán otros comentarios. Eso es precisamente para ver si estás resuelto y si puedes entender fundamentalmente este Fa.

¿Cómo puedes cultivarte si fundamentalmente no entiendes este Fa? Hasta que hayas logrado la iluminación siempre existirá un concepto de si puedes ser firme o no en el Fa; es lo mismo en cada sistema de cultivación. Si no puedes ser firme en las cosas fundamentales, ¿cómo podrías cultivarte? Por eso habrán pruebas e interferencias de esta clase.

Pueden ver que siempre que celebro un seminario, seguro que habrá un buen número de clases de qigong que se imparten al mismo tiempo. No hubieran aparecido tantas cosas allí si yo no impartiera seminarios. Siempre que celebraba seminarios, “zas” de pronto un montón de prácticas retorcidas de qigong vienen a dar seminarios. ¿Por qué? Es precisamente porque si quieres hacer esto, tienen que haber algunos demonios que siguen a la par. Así es también como es arreglado. Esto es precisamente para ver qué puerta escoge una persona para entrar y si ésta obtiene un Fa recto o una vía perversa; depende de ti a qué puerta quieras entrar. ¿No se ha dicho que para una persona es terriblemente difícil cultivarse? Así es como debe ser; debe ser realmente difícil, porque todo es causado por nosotros mismos. Pero a través de las tribulaciones, el xinxing y la iluminación de una persona y el asunto de si puede mejorarse y otros factores diferentes, todos son expuestos; ellos van conectados. Miren estas cosas dialécticamente. Por eso es que tenemos estas diferentes clases de interferencias.

Es justamente como alguien en nuestro Changchun que dijo: “Soy un fo, no necesitan aprender de nadie más. Soy tal y tal”. Habrá toda clase de interferencias e incluso puede que ataquen mi nombre. Por tanto, eso es para ver si escuchas eso y si lo crees, y para ver que haces. Adoptan varios métodos para causar daño, para hacer a tu mente vacilar y ver si puedes ser firme.

Algunos les dicen, “fortaleceré mi voluntad y cultivaré el Fa recto y tampoco creo las cosas que dices”. En efecto, muchos de nuestros estudiantes han experimentado el poder del Fa. Lo que es más, los cambios en ellos son tremendos y entienden este principio que les he enseñado. Si una persona todavía no es firme, ¿acaso no es un problema de cualidad de entendimiento? Su cualidad de entendimiento es muy pobre. Esa es la razón. Por tanto, digo que esta clase de interferencias es normal. La cultivación es como tamizar la arena con grandes olas; la arena se filtra y sólo queda oro. La cantidad de oro que quede depende de cuán bien te hayas cultivado.

 

¿Se debe hacer que más materiales que promuevan Falun Dafa sean disponibles para que podamos promocionarlos en los sitios de práctica?

La promoción de nuestro Falun Dafa y todo el método de enseñanza de la práctica son diferentes de los métodos de promoción de las prácticas de qigong de hoy. Pueden haber notado que no hemos exagerado las cosas u ostentado nada; nada como eso ha sucedido. Cuando otros maestros de qigong curan un paciente ellos lo publicitan excesivamente hasta que nadie les escucha más. Nosotros no tenemos cosas así. El número de nuestros estudiantes es de decenas de miles y todos ellos se han vuelto libres de enfermedades, sin embargo no hemos dicho mucho acerca de eso ni hemos mencionado estas cosas. Por supuesto, ustedes puede que hayan visto alguna información en los periódicos en la etapa inicial. ¿Por qué? Porque al comienzo salimos en la forma de un qigong común. La gente no habría sido capaz de aceptarlo si lo hubiéramos enseñado a tan alto nivel. Por eso pasamos a través de un proceso inicial que le permitió a la gente comprenderlo gradualmente. Como saben, cuando inicialmente impartimos seminarios en Changchun, también enseñé cosas de muy alto nivel. Pero continué mencionando qigong. Hoy, como estamos enseñando la práctica hacia altos niveles, ya no hablamos de esas cosas. Esto también ha sido un proceso que ha permitido que la gente comprenda gradualmente.

 

La empresa “Ciudad Motor” tiene más de cien mil empleados. ¿Qué debemos hacer cuando las cosas nos se desarrollen bien?

Nuestro Falun Dafa una vez estuvo desarrollándose bastante bien en la plantea automotriz. Ustedes quizás sepan sobre esos demonios que han interferido gravemente; esos son demonios. Pero hemos dicho que todas estas cosas están estrechamente ligadas. En lo que se refiere a cuántos pueden cultivarse o no, eso depende de esa gente misma. ¿Cómo no podría haber interferencia? Si nadie interfiriera, ¡¿no estarían ustedes cultivándose demasiado fácilmente?! El amplio sendero sería tan suave y podrías cultivarte hacia arriba sin ninguna tribulación; cómo podría ser eso cultivación, ¿verdad? Sólo a través de tribulaciones puede determinarse si una persona puede cultivarse y sólo de esta forma se pueden eliminar toda clase de apegos humanos. Pero en efecto ese demonio es muy grande y ha jugado un papel bastante dañino y ha arruinado a un gran número de gente. El papel que éste ha jugado ya ha excedido al de un demonio común. Estas cosas también son sabidas en los muy altos niveles; también los seres de alto nivel saben de ello. ¿Cómo debe tratarse esto? Ya que ciertas cosas necesitan de mi aprobación, me gusta darles a otros una oportunidad. Sin embargo, parece que esta oportunidad no puede ser dada. En el futuro definitivamente habrá más y más gente en la planta automotriz que aprenderá Dafa.

 

Algunos estudiantes han planeado asistir a los seminarios pero no han podido; ¿qué pasa con los estudiantes que van a los sitios de práctica en la mañana o en la tarde?

“Algunos estudiantes han planeado asistir a los seminarios…” Incluso si continúo ofreciendo seminarios, aún en diez años habrá gente que “planean asistir”. Tenemos tantísimos estudiantes veteranos, tenemos mis libros, cintas de audio y video, los cuales pueden tener el efecto de propagar el Fa y salvar a la gente. En realidad, ustedes ya han asumido el papel de la fuerza principal; especialmente en este período reciente, definitivamente han sido la fuerza principal. Una persona puede obtener [el Fa] sin que yo se lo enseñe directamente, ¿verdad? Siendo este el caso, pienso que debemos hacer más trabajo en este aspecto para ayudar a otros. Especialmente cuando otros vienen a los sitios de práctica a aprender, diría que los asistentes deberían ser incluso más responsables. La responsabilidad de ustedes no es pequeña; no piensen que es sólo cosa de juntar personas. Deben tratar lo mejor posible para entender más el Fa, estudiar más el Fa y llegar a ser experto en más cosas.

Quiero plantear otro punto en particular. En nuestros sitios de práctica, todos los que han tenido problemas, quienes se han desviado o que han perdido el juicio, son quienes han practicado otro qigong y no han abandonado sus otras búsquedas; esto es seguro y no hay equivocación en absoluto con respecto esto. Un cien por ciento de las veces, gente como ésta ha practicado otras cosas o ha adorado en sus hogares otras cosas que no han podido abandonar; esta es una situación. Otra es que su Falun se ha deformado, lo cual se debe también a que han mezclado sus prácticas con otros qigong o las han mezclado en sus mentes. Puedo hablarles acerca de estas dos situaciones; está garantizado que estas situaciones causaron los problemas y estas son las dos únicas situaciones en las que mis Fashen usualmente no hacen nada. Esto se debe a que ellos no pertenecen a nuestro Falun Dafa una vez que practican otro qigong y lo mezclan con su práctica. Por eso mis Fashen no los cuidan y no se les ha dado el Fa. Cuando esos sucios demonios ven que tal persona comienza a practicar Falun Dafa, por supuesto que lo castigan y le harán daño. Esta persona está fuera de su juicio y puede dañar a Falun Dafa; este problema puede ocurrir. Algunos sólo desean practicar Falun Dafa pero siempre desean sentir algo o añadir algunas otras cosas, ya sean en sus mentes o cuando hacen los ejercicios. Ellos solían sentir un poquito cuando practicaban algún otro qigong; ahora están practicando Falun Dafa y no lo sienten más, pero todavía desean sentirlo. ¿No es un apego de búsqueda? Una vez que hayan añadido cosas que practicaban antes, su Falun se deformará y ocurrirán problemas con su Fa; seguro que pasará eso.

 

¿Es vivir una mejor vida el verdadero significado de la vida?

Algunas personas incluso tienen este pensamiento: “¿Para qué me cultivo en un fo?”. Eso indica que su entendimiento de fo es realmente pobre; “¿cuál es el propósito de cultivarse en un fo?”. No se rían; ellos realmente no lo saben. ¿Por qué uno cultiva el fo? Primero, hacerlo puede permitir que uno mantenga un cuerpo humano para siempre; segundo, uno estará eternamente libre de sufrimientos y estará por siempre en un estado maravilloso. La vida humana es corta, por tanto, quedarte con el cuerpo humano es una de las razones; otra es que los fo no sufren. El lugar de donde tú ser vino a la existencia es una dimensión muy alta en el cosmos. Vienes de una dimensión del cosmos y tu naturaleza original es bondadosa. Es precisamente porque una persona se hizo mala y cayó aquí paso a paso, que está queriendo ser destruida. Ese es el proceso. Entonces, ¿por qué retorna uno? El lugar real donde se originó tu existencia, está en una dimensión de alto nivel; ese es el lugar más hermoso y donde debes estar.

Según palabras de los grandes seres iluminados, es como si los humanos hubieran caído dentro de una fosa de fango y estuvieran jugando aquí con barro. Pero todos los humanos vinieron de esta forma y piensan que esto es bastante bueno. Los humanos piensan que es bastante bueno; están revolcándose en el lodo, y todavía piensan que están muy cómodos y que estas cosas son muy buenas. Les daremos un ejemplo; pero esto no es para ofender a la gente. Por ejemplo, tomemos a los cerdos. Ellos duermen en la pocilga y viven en el lodo con excremento y orina, pero en su reino de pensamientos eso parece muy bueno. Una vez que los humanos ascienden de este reino y miran hacia atrás, ellos lo encuentran simplemente horrible. Esa es la razón. Ellos dicen que los humanos entre la gente común están simplemente revolcándose en lodo y que es sucio por todas partes. Ese es el significado. En este ambiente sucio, él piensa que si es un poco más limpio que otros, que está mejor que otros. La verdad es, él sólo puede lavar con agua lodosa su cuerpo cubierto de lodo. Así que yo diría, por tanto, que él no es mucho más limpio.

 

¿Es el verdadero significado de la vida ser exitoso en la cultivación y tornarse en fo?

No es para “convertirse en fo” sino para “retornar al ser verdadero y original de uno”. Completa la cultivación y retorna; ese es el verdadero significado, así es como lo ven los seres de alto nivel. Pero si vas entre la gente común y le preguntas a tu profesor de escuela entre la gente común, él no te dirá esto, porque la gente común da demasiada importancia a las cosas de la gente común porque no pueden ver la verdadera situación del cosmos. Habiendo sido llenados con conocimientos legados del Occidente, los humanos de hoy se han vuelto demasiado absolutos en su forma de pensar. En lugar de esto, la gente se ha vuelto más y más materialista, y miden todo con sus teorías existentes. Los humanos se han estancado más y más profundamente entre la gente común.

 

En un sueño estuve buscando un baño por todas partes, y finalmente encontré uno, pero cuando desperté ya había eliminado. ¿Por qué fue eso?

Les daré un ejemplo. La montaña Wudang fue donde Zhenwu o “Xuanwu” –el Gran Emperador Xuanwu, como le llaman en la Escuela Dao– practicó la cultivación. Me encontré con la historia de la cultivación de Xuanwu en las montañas Wundang. Esta describía el proceso de su cultivación y hubo un episodio que relata esta historia suya. Él había practicado la cultivación por muchos años, cerca de cuarenta años, y ya se había cultivado a un nivel alto. Un día, en su sueño, un demonio vino a molestarlo en un reino surrealista, convirtiéndose en una hermosa mujer desnuda. Quedó atontado, no se protegió bien y se conmovió. Después, él se enojó mucho y se sintió lleno de remordimientos. Pensó: “¿Hay alguna esperanza para mi cultivación? Me he cultivado por tantos años pero aún no he logrado nada ni puedo encargarme de mi propia mente”. Pensó que él era un fracasado, se enfureció consigo mismo y bajó de la montaña. En su descenso, vio a una anciana esmerilando una aguja; esmerilando una varilla de hierro para convertirla en una aguja. Tal vez toda la gente de aquel entonces hacía agujas de esta forma.

“Oye”, preguntó a la anciana, ¿por qué usas esa varilla tan gruesa para esmerilar una aguja? La anciana le respondió: “Después de un largo tiempo, esto se convertirá inevitablemente en una aguja”. Zhenwu quedó atónito. Al mismo tiempo que la anciana hacía la aguja, vertía agua en su tazón y seguía vertiendo incluso después que estaba lleno. Entonces él le dijo a ella, “se te derrama el agua”. Ella le contestó, “cuando se llena, naturalmente se derrama”. Ella en realidad le estaba dando una pista. Sus palabras eran para decirle: “Durante tu cultivación, no debes pensar mucho en eso. No lo hiciste bien una vez, pero la siguiente lo harás bien”. Es decir, el cuerpo humano tiene instintos y cuando éste está lleno descarga. Eso fue lo que ella estuvo insinuándole. Aunque esta fue la historia que se contó, no es tan completa, y quizás tampoco sea muy precisa. Pero puedo decirles que quizás sea así. Esto es precisamente igual a la pregunta que acabo de leer; puede ser que este también sea el caso aquí.

 

Siempre que hago los ejercicios estaca parada o la meditación y entro en estado de práctica, quiero dejar de practicar. Pero tan pronto paro, me arrepiento. ¿Por qué es eso?

Esa es una interferencia de los demonios creados por tu propia mente; los apegos humanos comunes pueden crear demonios (la interferencia del yeli de pensamiento). ¿Por qué? Porque las sustancias del mal pensamiento que se produjeron antes en tu mente y tu corazón tienen un efecto de resistencia. Cuando estés bien cultivado estas malas sustancias serán destruidas. Por eso es que no permitirán que pase y no te dejan practicar. ¿Por qué siempre vacilas en la cultivación? Piensas en tu cabeza: “Eso es, dejaré de practicar. Es tan difícil”. Déjame decirte, hay una razón para esos pensamientos; cuando no hay interferencia de demonios externos, hay interferencia de demonios dentro de ti mismo y se debe a los efectos producidos por esas malas sustancias. Toda materia y sustancias son seres inteligentes en otras dimensiones.

¿No he dicho esto?: deben destruirlos si quieren completar la cultivación y sólo cuando los hayan destruido, entonces pueden completar la cultivación y podrán deshacerse de esos malos pensamientos. Algunos no pueden entrar en tranquilidad en la meditación y siempre tienen pensamientos que surgen descontroladamente. Eso es precisamente porque tienen esas sustancias. Ellas también están vivas; vienen de tus pensamientos, por eso funcionan como interferencia. Si completas la cultivación ellas serán destruidas; ellas se reducirán más y más, hasta que sean completamente destruidas. ¿Pueden dejar ellas que ocurra eso? Cuando hagas la práctica de cultivación, ellas interferirán contigo.

Algunas personas también tienen pensamientos que dicen cosas terribles acerca del Maestro o dicen cosas horribles acerca de nuestro Dafa. Pero debes reconocer claramente que no es tu propia conciencia principal la que quiere decir esas cosas horribles. Más bien, son causadas por tu ye de pensamiento, esa sustancia mala, reflejada dentro de tus pensamientos. Tan pronto ocurra este problema, ¡resístelo! Tu conciencia principal debe ser fuerte: “No me dejas cultivar, pero insisto en cultivar”; expúlsalo firmemente. Luego, cuando mi Fashen ve que tu mente está resuelta, eliminará para ti una gran parte [de ye]. Esa es la razón por la cual tienes esta experiencia.

 

El nivel de cultivación de una persona está predestinado, pero Dafa es infinito y uno también puede cultivarse hasta convertirse en un gran fo de alto nivel. ¿Significa esto que después que una persona se cultiva hasta llegar a su nivel, por ejemplo, al nivel de luohan, se compromete a cultivar todo de nuevo?

Si alguien se ha cultivado hasta el estado de logro de luohan, y él originalmente estuvo predestinado a alcanzar la perfección en el estado de logro de luohan, pero él dice, “no, quiero cultivarme aún más alto”, si realmente tienes esa habilidad y hace una nueva promesa, puedes cultivarte a un nivel aún más alto. En el pasado hubo casos como éste, pero fueron escasos. ¿Por qué fueron escasos? Es porque usualmente cuando la cultivación de una persona es arreglada, el nivel es arreglado para él, al comienzo, de acuerdo a su propia situación; la cantidad de varias sustancias se determina por su habilidad de resistencia. Por tanto, generalmente no está muy desencaminado. Pero también hay unos pocos excepcionalmente buenos; algunas de sus cosas están ocultas y no pueden ser vistas en ciertos niveles. Algunos han encontrado que cuando su cultivación alcanza un cierto nivel, su maestro, al ver que no puede seguir guiándolo o cuidándolo, se alejará en seguida y alguien más tomará el control. Esta situación también existe. Con relación a guiarte hacia niveles más altos, él te guiará sin que lo pidas.

 

Un día soñé con el Maestro Li. El Maestro dijo: “Tu situación es algo especial”. Me pareció que quería decirme que no era suficientemente bueno en ciertos aspectos. Luego el Maestro Li ajustó mi cuerpo y sentí mi abdomen y los arcos de mis pies hacer “shua”.

Eso fue muy simple. No quise decir que no puedes cultivarte. Existen otras razones para las cosas en el curso de tu cultivación, y usualmente mis Fashen pueden resolverlas. Ese estado no fue un sueño, ya que fue tan vívido y realmente lo experimentaste. Debido a que a lo largo del día no puedes estar suficientemente estable, no eres capaz de ver cosas mientras estás en ding, por eso no importa si ves cosas durante el sueño. Eso es normal toparse conmigo en los sueños.

 

¿Puedo silenciosamente recitar Zhen-Shan-Ren durante mi vida diaria para hacer mejor la cultivación?

No hay problema en recitar silenciosamente Zhen-Shan-Ren, durante tu vida diaria; eso no es problema. Pero cuando haces los ejercicios no debes pensar en nada.

 

El “Diario de la Tarde de Changchun” reportó que este verano cierto maestro tibetano predicó escrituras y más de doscientos fo vivos asistieron. ¿Cómo debemos ver este asunto?

Los monjes y lamas también son humanos. Ellos pueden hacer lo que les plazca. Las cosas que hacen no son hechas por fo, ni son lo que los fo les piden que hagan. La gente común considera estas cosas realmente importantes, pero los cultivadores deben saber realmente lo que sucede. Lo mismo es verdad con relación a la predicación de escrituras; eso simplemente es una actividad religiosa de cultivadores. Además, en el período final del Fa no hay mucho sobre que predicar. Otra cosa es, como saben, no importa que sean monjes o lamas; no pueden interferir en la política y leyes de un país, y tampoco deben interferir con los asuntos de la gente común. Haciendo algo como una marcha, abogar por la llamada “independencia…” piénsenlo todos, ¿es esto lo que hace un cultivador? ¿No son estos apegos, los apegos de la gente común? ¿No está esta gente demasiado involucrada con las cosas de la gente común? ¿No son estas cosas apegos que un cultivador debe abandonar? Diría que aquí nuestro Falun Dafa es una tierra pura; me atrevo a decir esto ya que nuestros estudiantes tienen requisitos de xinxing realmente altos y les pedimos a nuestros estudiantes que hagan hincapié en la cultivación del xinxing. Diría que incluso un héroe o una persona modelo es, después de todo, sólo un héroe o una persona modelo entre la gente común. Requerimos que seas una persona completamente extraordinaria, para que te despojes completamente de tus propios intereses y existas completamente para otros. ¿Para qué viven esos grandes seres iluminados? Ellos existen complemente para otros. Por eso mis requisitos para los estudiantes también son altos y los estudiantes también se mejoran muy rápidamente.

Les daré un ejemplo: lo que les acabo de decir no es exageración. No importa qué clase de conferencias a gran escala sean hechas por grupos o profesionales en algún sitio del país, si pierdes algo de tus pertenencias serán muy difíciles de encontrar. Por supuesto, hay un pequeño número de buenas personas, pero el número es pequeño. Pero cualquier cosa que se pierda durante nuestros seminarios de Falun Dafa, se puede hallar; ese es el caso en cada seminario. En seminarios con miles de personas, relojes, cadenas de oro, anillos y dinero de toda cantidad; que van de grandes a pequeñas cantidades, incluso cantidades de más de mil yuan, han sido encontradas y devueltas. Yo lo anunciaba y el dueño venía a reclamarlo. Los estudiantes también dicen que esta situación fue vista en el tiempo de “aprendiendo de Lei Feng”, pero ahora esto no se ha visto por muchos años. Después de los seminarios, todos los estudiantes son capaces de exigir de sí mismos la mejora de su xinxing, a ser responsables con otros y ante la sociedad y mantener para sí mismos estándares estrictos. ¿Está mal que diga que la nuestra es una tierra pura?

 

Un estudiante hojeó unas cuantas páginas de un libro de qigong supuestamente llamado “natural” y llegó a una página en el libro donde rechaza a otros, exaltándose a sí mismo y criticando a Falun Dafa. Después que este estudiante leyó un par de páginas, él vio la sombra del animal de ese qigong moviéndose en su gong. Esto afectó su capacidad de entrar en tranquilidad, ¿por qué?

Ya les hemos dicho que no deben leer esas cosas. ¿Por qué las leen? Los discípulos que de verdad se cultivan han quemado todas esas cosas perversas, pero todavía las lees. ¿No es enorme la distancia entre tú y ellas? ¿Acaso no es tu deseo por leerlas causado por un apego de búsqueda? No lean cosas caóticas. La gente de los verdaderos sistemas de cultivación no sale a enseñar esas cosas ni se involucra en las cosas de ustedes. Los maestros de qigong que popularizaron el qigong ya terminaron su tarea. Actualmente un tal y tal qigong surge un día y otro tal y tal qigong surge el siguiente. Casi todos esos qigong son falsos. Cuando están allí afuera, perturban y dañan la propagación del virtuoso Fa.

Todos los maestros de qigong que están conscientes, han dejado de enseñar. ¿No está interfiriendo con el Fa si continúa enseñando? Habiendo hecho lo que debía hacerse, hizo un gran servicio, pero si tú haces cualquier cosa más estarás interfiriendo. Así que básicamente todos los maestros falsos de qigong que buscan dinero, fama y ganancias egoístas, son demonios. Ellos no saben que son demonios. Pero no hemos afirmado esto absolutamente en nuestros seminarios, principalmente por preocupación que cierta gente no sea capaz de aceptarlo. De hecho, básicamente esas son interferencias de demonios.

 

¿Por qué siempre a los estudiantes les surgen pensamientos perversos cuando hacen los ejercicios en la tranquilidad?

Cierto. Esto también es como ya les dije. Porque antes una persona hizo cosas malas y se generaron toda clase de pensamientos, esas sustancias existen y esas cosas tienen un efecto. Cuando te sientas a hacer la meditación, esos pensamientos malos –tales como querer decir algo malo acerca de otros o teniendo malos pensamientos– podrían forzarte a pensar. Se debe precisamente a que las malas sustancias creadas por tus pensamientos pasados todavía tienen efecto. Incluso puedes decir cosas terribles acerca de tu Maestro. No te preocupes. Trata lo mejor para suprimirlos y repelerlos y serán eliminados. Estén seguros de suprimir esta clase de malos pensamientos. Pero no se preocupen cuando aparezcan; no son ustedes los que quieren decir esas cosas horribles del Maestro, sino es el reflejo del yeli de pensamiento dentro de tu cerebro.

 

Cuando un estudiante hace los ejercicios en tranquilidad, otro estudiante siempre habla con otros acerca de cómo tal y tal qigong fue poseído por una comadreja. Por eso el estudiante sueña una noche con alguien que le enseña a quemar incienso. ¿Por qué?

En el futuro no debes decir esas palabras de forma tan directa a la gente que practica otros qigong sucios. Algunos de nuestros estudiantes tienen buenos amigos que practican esos qigong poseídos y no importa si les hablas sobre esto; es mejor que se los digas indirectamente. Si vas donde mucha gente que no conoces y que practican qigong poseído y les hablas de lo malo que es su qigong, por supuesto que te atacarán, te atacarán en pandilla e incluso dirán cosas malas. Debemos evitar estos problemas. Creemos en aconsejar a la gente a que hagan el bien. Si lo pueden comprender, lo entenderán. Pero debemos hacer nuestro mejor esfuerzo para evitar estas cosas. Esa gente que en verdad ha atravesado las puertas de esos qigong y que no están dispuestos a salir de ellos, ya se han metido en una práctica retorcida y han descendido por un sendero perverso y su naturaleza ya se quedó engañada y está perdida; por lo menos su cualidad de entendimiento no es buena. Si esta gente puede dar vuelta a una nueva hoja, por supuesto que es bueno; si no retoman el camino, no sirve si insistes en persuadirlos. De cualquier manera, presta atención a tu forma de tratar las cosas y tus métodos. Sólo presta atención a esas cosas y todo estará bien. Las cosas perversas no serán capaces de hacerte daño.

 

Hay gente que toma fotografías y hace copias de calendarios que tienen la foto del Maestro y las venden al costo a los estudiantes, sin ganarse ni un centavo. ¿Pueden hacerlo?

Les diré lo que pienso sobre esto. Este estudiante nuestro es bueno, lo hace para otros y en principio no viola nada. Pero existe el asunto de intercambio de dinero; aunque sea vendido al costo, esto aún involucra dinero. Pienso que debemos hacer nuestro mejor esfuerzo para evitar estas cosas y no involucrar dinero. La razón es, si involucras dinero, después de un tiempo podrías sentir que algo no es justo y después que continúes haciendo estas cosas puedes comenzar a tener dudas: “Me estoy quedando con la peor parte. ¿Debería sacar de aquí para mis gastos de viaje?” o, “¿deberían mis pérdidas aquí ser recompensadas?”. Eso puede estimular toda clase de apegos en la gente y guiarles gradualmente a no manejarse bien. Por eso deben estar seguros de prestar atención a estas cosas.

Ustedes saben, ¿por qué te pedimos que no involucres dinero? Con el objetivo de que la gente no se involucre en dinero y propiedades, dos mil quinientos años atrás, Sakya Muni guió a otros a cultivarse en montañas remotas con densos bosques. Cada uno de ellos sólo tenía un tazón de mendigar, y Sakya Muni hasta dio una enseñanza del Fa sobre el tema del tazón de mendigar; uno ni siquiera debe apegarse a un tazón de mendigar. Si estas cosas no se manejan bien, pueden interferir seriamente con una persona y afectar su cultivación. Por eso, debes tener cuidado con esto. ¿Acaso Jesús no guió también a la gente a comer en dondequiera que estuvieran, sin que involucrara dinero? Sólo estoy enfatizando esto por medio de este ejemplo. Puede que no seas capaz de entenderlo profundamente. Debo tomar un sendero recto y no puedo enseñarte a hacer esas cosas. Si después de muchos años la gente dice: “Hubo gente que hizo eso en los tiempos de Li Hongzhi”, ¿podría aún ser legado este Fa? Se acabaría en un tiempo muy corto; se acabaría pronto. Algunos desean tener mi fotografía. Si lo deseas, puedes tomarla tú mismo o revelar una por ti mismo. Pero debemos hacer nuestro mejor esfuerzo para mantenerla entre nuestros estudiantes. En el futuro puede que publiquemos estas cosas en la sociedad, porque incluso los calendarios con mi fotografía tiene el número de serie del editor. En el futuro manejaremos estos asuntos centralizadamente. Asegúrense de no actuar por cuenta propia; podrían incluso dañar a Dafa si no se manejan bien.

¿Cómo vas a venderlos? Venderlos al costo tampoco es aceptable. Debes estar seguro de no desarrollar este apego; no sirve de nada. Cultivar y mejorarte a ti mismo y ayudar a otros no debe tomar esta forma. Hacer que la gente aprenda el Fa y diciéndole a la gente un poquito acerca del Fa es mejor que todo lo demás. El mejoramiento del xinxing de una persona es mucho mejor que las cosas que tienen forma externa. Dejen que la Sociedad de Investigación de Falun Gong maneje estas cosas. A la Asociación General, a las sucursales y a los sitios de asistencia no se les permite estar envueltos con dinero. Nuestra Sociedad de Investigación de Falun Gong siempre obtiene mi aprobación antes de hacer cualquier cosa. El hacer cosas por tu propia cuenta bajo toda clase de pretextos no es aceptable. Eso es infringir en nuestros derechos y tampoco es permitido por las leyes de la sociedad.

 

Alguien realmente desea cultivar su xinxing. Pero en su vida cotidiana no tiene nada que provoque su mente, tampoco tiene sueños. Se preocupa que el Maestro no le esté cuidando.

Ese no es el caso. Lo que cada uno lleva consigo mismo y el estado de cada persona es diferente, por tanto lo que lleva puede ser complicado. Por supuesto, puedo también darte un ejemplo; y no es para hablar de alguien en particular. Un pequeño número de personas vienen de niveles bastante altos, y ellos no necesitan sufrir penalidades. Han venido a asimilarse en este Fa y ya han terminado después que se han asimilado. Hay algunos, un número muy pequeño, que son así. Pero esta no es necesariamente la situación que mencionaste. Sólo lo resalto. Muchas personas pueden tener toda clase de factores. Pero sea que sufras penalidades o no, asimilarse en este Fa y estudiar este Fa, es lo más crucial.

 

Un gran número de estudiantes soñaron que el Maestro les enseñó ejercicios que no son parte de los cinco ejercicios ¿Qué deben hacer?

Si los movimientos no son parte de los cinco ejercicios, deben ser demonios que vinieron a enseñarte; todos son falsos y definitivamente no fui yo quien vino a enseñarte. Lo que hoy les estoy enseñando son sólo estos cinco ejercicios y estos son suficientes para cambiar tu cuerpo y desarrollar a través de la práctica todas las capacidades especiales y cosas tangibles. El gong que verdaderamente determina tu nivel será lo suficientemente bueno, porque este no se desarrolla a través de practicar los ejercicios. Cuando los practiques en tus sueños y te